佛教能夠維持並發展開來，在家居士修布施這一條起了決定性的作用。佛陀在世時的竹林精舍、祇園精舍等——就是我們現在所說的活動場所，都是由大長者供養布施的。如果沒有這些場所，佛陀就得老是在露天裏說法，印度的雨水多，這樣到了雨季就沒法講法了。所以，大長者布施精舍，對當時佛教的傳播是起了很大的作用的。
佛教傳到中國以後，曆代的帝王、護法長者、居士，修了很多的布施，建了很多的寺院。如首先來中國傳法的是迦葉摩騰、竺法蘭，漢明帝把他們安排在鴻胪寺，相當于現在的外賓招待所，後來那個地方改成了寺院，就是現在的白馬寺。曆史傳說是這樣的。中國有很多的寺院都是由大富長者舍宅而成的，如大家都熟悉的正定臨濟寺，它是由有一個叫墨之和的長者，把家裏的住宅供養給臨濟禅師的，北京的雍和宮原本是雍正皇帝的東宮，後來才把它改爲一個喇嘛寺院。象這樣的事情，在全國各地可以說多得很。比如，曹溪南華寺，原是曹褚良家的墓地，六祖向他化緣，化了這塊基地才建起了這座寺院，當時叫做寶林寺。去過南華寺的人都知道，曹家的墳墓現在還在六祖大師塔的後面，一直保留在那裏。所以說，叁寶的財物，實際就是曆代的居士們、大富長者們布施的。這些財布施，對于佛教的存在和弘揚，所起的作用是非常重要的。我們現在的柏林寺也是如此。我初到河北來，兩手空空，什麼也沒有，窮和尚一個。來到這裏，承蒙十方護法的護持，才逐步地有了今天的這個樣子。如果沒有十方護法長者的護持，我們今天哪有這樣一個清淨的修行環境呢？所以說，財布施對于佛教的發展來說是非常重要的。
除了財布施之外，法布施也很重要。法布施關系到我們每個人的法身慧命，它是其它諸布施的核心。財布施的目的是爲了法布施。財布施本身不是目的，修福修慧才是目的。通過財布施，我們一方面可以去掉自己的貪心，另一方面還可以增加個人的福報。成佛需要福慧具足，福慧不具足是成不了佛的。福報的具足要通過財布施來實現。而智慧的具足則要通過法布施來實現。佛說“諸供養中，法供養最”，可見法布施的核心地位。什麼叫法供養呢？所謂“如說修行供養，利益衆生供養，攝受衆生供養，代衆生苦供養，勤修善根供養，不舍菩薩業供養，不離菩提心供養”，這就是法供養。法供養就包括這七個方面。
首先要如說修行。光是口頭上說一大套，實際上卻一點也做不到，不能以身作則，不能爲他人做出榜樣來，這樣的法供養是偏面的。其次就是要以法來利益衆生，讓衆生身心安穩，無病無惱，以法來攝受衆生，使衆生能歸依叁寶。這就是利益衆生供養、攝受衆生供養。一個寺院如果只是幾間殿堂，沒有人說法，沒有人修行，有誰會來呢？最多來一些參觀遊覽的人而已。修行的人、想學法的人是不會來的。代衆生苦供養，勤修善根供養，不舍菩薩業供養，不離菩提心供養等等，都是講要最徹底地發菩提心，衆生有苦難，我們要能夠代他受若。這些都是最究竟的供養。
財施和法施是我們因地修福修慧的兩個最主要途徑，二者缺一不可。在家居士一定要懂得修福修慧，要隨份隨力地去支持、護持、供養和布施那些清淨的道場。比如說，打七是寺院修行的一種強化訓練，在這個時候去修布施，一是增加自己的福德，第二對那裏的修行人，不管是僧還是俗，都是一種鼓勵、一種推動。所以說，在這個時候修布施比平常修布施更加重要。總之，居士修行要始終把修福放在第一位。
發慚愧心(2000年1月3日)
要發道心，有兩條是不可缺少的，一是慚二是愧。要有慚愧心。沒有慚愧心，修行就不可能進步。藥師忏上講“世間有二健兒”，“一慚二愧”。什麼叫做慚呢？一切壞事不去做。什麼叫做愧？萬一因失去了覺照，做了什麼不符合佛法的事情，要趕快忏悔，下次再不做。儒家講“知恥而後能勇。”你知道了什麼叫做恥辱，你就會有勇敢氣來面對自己的弱點，克服自己的弱點，並不斷地進步。
要發慚愧心是很不容易的。特別是現在人，整個社會環境變壞了，道德水平下降了，是非觀念顛倒的現象很嚴重，過去認爲錯的、醜惡的東西，現在堂而皇之地成了大家的家常便飯。在這種大氣候的影響下，要發起真正的慚愧心，確實比較困難。
大家都看過印光法師的文章，印光法師常常自稱“常慚愧僧”。他爲什麼要這樣做？一是提醒自己，二是提醒學人，要經常保持一種慚愧的心態。他老人家那麼高的道德，那麼好的修行，幾十年如一日，尚且不忘慚愧二字，相比之下，我們更應該慚愧才是。忘記了慚愧心，就會不知道自己是何許人也，就不知道天高地厚，就不知自己有幾斤幾兩。
虛雲老和尚經常講：“唉，我慚愧得很！”，“我在佛門幾十年，騙了老佛爺的飯吃，沒有給老佛爺撐門面，沒有給叁寶做什麼事情、做什麼貢獻，所以感到慚愧！”這是老和尚經常講的話。他經常感到自己對叁寶的恩德報答得不夠。有時候，他老人家也說：“我虛受國恩。”國家的恩德，我們也要報，虛受了國恩，也應該感到慚愧。
想想這兩位老人家，經常把慚愧二字放在心頭上，時時刻刻生活在一種慚愧的心態之下。無怪乎他們有感召力，無怪乎他們成爲一代的大師。反觀我們自己，卻做得很差。有時候，有一點點慚愧心，但更多的時候，把慚愧心丟得一幹二淨。所享有的一切，不知道得來不易，不知道感恩，反而認爲這一切都是應該的，認爲我有這個福報得到它們——沒有一點慚愧的表現。
說到到修行：不是腿子疼，就是有病，這事那事，不肯精進，虛度光陰，空受信施供養。對佛教的前頭和命運，對常住的興衰和信衆的疾若，麻木不仁。責任心和義務感不強，好象這一切和他無關似的。象這樣的人，沒有自知之明。這樣下去，對自己是極不利的。因爲叁途苦重啊！一失人身，萬劫不複。
那麼，怎樣才能生起慚愧心呢？就是要“畏因果、知罪福”；要在信仰上、道心上狠下功夫。要曉得叁寶門中，一粥一飯來之不易，一椽一瓦來之不易，一絲一縷來之不易。既然我們有緣走到一起來了，就要經常相互勉勵，發起道心，知道慚愧。這個慚愧心，對于出家人來說是極爲重要的，對在家居士也同樣如此。
沒有慚愧心，道心也就發不起來，也就不可能夠真正地明因果、知罪福。不明因果、不知罪福，談修行就成了一句空話，那不是修福，而是在折福。所以大家都要經常反省自己，是否知慚愧，是否知因果，是否明罪福。要經常想到自己做得很不夠。要時時刻刻來反省自己。所以慚愧二字，對于我們每一個人來說都是至關重要，要心心念念地把它放在心上，要象印光法師那樣，常懷慚愧心，要象虛雲老和尚那樣總覺得自己對不起叁寶、對不起衆生、對不起所有的護法居士。如果能夠象這樣地發心，我們自然就會精進求道，精進求學。
所以奉勸各位，要經常知慚知愧、知因知果、知罪知福。能夠把這些經常放在心頭，你就自自然然地不放逸，自自然然地精進勇猛地修道。
菩提心、般若見與息道觀(2000年1月4日)
這次禅七主要以初學衆爲主，所以開示的時候，數息入門等方面的東西講得比較多一點。可能有人會提出疑問：咱們是打禅七，應以禅宗爲主，趙州祖庭柏林禅寺以無門關、無字公案而著名，老是講數息，是不是和祖庭的禅風無門關相抵觸？
我想，這兩者並不矛盾。第一天開示的時候，我就說過，安那般那是叁世諸佛入道之初門。既然是叁世諸佛入道之初門，我想，它也應該是我們四衆的入道之初門。安那般那是一個古老的法門，佛典中把它稱作是“古仙人之道”。它是過去諸佛已經走過、現在諸佛正在走、未來諸佛必定走的道路。這個法門，小乘也可以修，大乘也可以修，外道也可以修，區別在于發心。以大乘菩提心來修它，它就是大乘法門。以追求自我解脫的小乘發心來修它，它就是小乘法門。以追求人天福報來發心，它就是人天法門。所以，發心才是最主要的。修行境界的高低最終是由發心和見地決定的。
我們現在所提倡修的數息觀，包括數、隨、止、觀、還、淨六個階段，又叫“六妙門”。數息我們已經講了很多，它是六妙門最基礎的一個階段，這個階段的功夫用好了，換句話來說，當我們數息數到呼吸不澀不滑、若存若亡、綿綿密密的時候，你就不用再著意去數呼吸了，你可以隨息，即讓你的意念，隨著呼吸的出入，保持了了分明就可以了。
隨息達到了一定的階段之後，念與息完全調順，緊密相連，心更加深靜，息更加微細，這個時候你就可以用止。所謂止，就是你的心更加明淨，更加專注，妄想更少了，粗念頭的生滅已經沒有了，只有微細念頭的生滅，這個時候，你已經忘了呼吸。
達到了止的程度，接著你就可以修觀了。觀就是在止的基礎上更加精微地觀察自己心念的微細生滅。在修觀的時候，如果覺得妄想又多起來了，散心慢慢地又重了，你就用“還”來對治。“還”就是回歸到數息上面來。通過數息，又使你的心重新達到一種輕安明淨的狀態，這就是所說的“淨”。
數、隨、止、觀、還、淨，可以同時參雜著用，也可以是階段性的運用。各人可以根據自己的實際情況來靈活把握它。當然六妙門還有更複雜的講法。這裏只是作一些粗淺的解釋。
數息可以和禅宗的見地和用功方法結合起來。第一是要發菩提心，第二是要樹立般若正見。有了菩提心和般若見作基礎，數息觀就可以成爲禅宗的入道初門。
什麼叫做菩提心？菩提心，簡單地說，就是要從觀察四谛入手，由自救自度而進入到度他利他的四弘誓願。四弘誓願是大乘聖人以利他度他爲目標的一種廣大修行法門。當你觀察苦谛的時候，要發起衆生無邊誓願度的誓願。當你觀察集谛的時候，要發起煩惱無盡誓願斷的誓願。當觀察道谛的時候，要發起法門無量誓願學的誓願…
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