..續本文上一頁不得向思想意識處忖度，……一共講了八個“不得”。總而言之，這個“無”字，就是要把所有的對立面全部抛開，一切的一切都不對，一切的一切都否定了，那才是真正的佛的境界。稍後，又有一位慧開禅師，他專門寫了一本解釋禅宗公案的書，叫做《無門關》。他以“無門關”作爲題目，作爲這本書的綱領，可見他對這個公案的重視。這本書收了四十八個公案，每個公案有一首偈子，用來評頌公案的要點。他頌“無門關” 這個公案的偈子，我們很多人都會念，那是一首最美妙的詩，叫做“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”人間的好時節是什麼呢？就是這個平常心。一年四季的美景收不盡，只是因爲我們心閑不下來，閑事太多，所以我們無法享受這個美景，不能享受人間的好時節。我們總是累呀累！苦啊苦！在這當中度過一年365天，連片刻的好時光都沒有享受過。爲什麼呢？心頭的閑事太多！若無閑事挂心頭，便是人間好時節。如果我們參禅用功能夠這樣，有什麼難呢？當下即是。所以古人叫“直指人心，見性成佛”。這並不是一個目標，而是人人都可以做得到，人人都可以實現的目標。關鍵是看我們心頭的閑事能不能放得下。如果我們心頭閑事放不下，人間就是苦難的人間，就不是好時節。所以禅宗的道理、禅宗的思想、禅宗的意境，你要是領會了一點點，你就能受用不盡！
今天，日本的和尚，韓國的和尚，還有歐美的和尚都知道“無門關”是什麼。日本的那些禅宗寺院，總是在挂著一個牌子，每個星期有講座，講中國禅宗的語錄，有的地方挂著“臨濟語錄提唱”，有的地方挂著“無門關提唱”，也就是臨濟語錄或“無門關”的講座。現在，中國的和尚有的不知道臨濟語錄、“無門關”，這是個問題。所以說牆裏開花牆外香，我們現在是禅風掃地。
前年，我到匈牙利，到他們自己辦的一所佛教學校去參觀，那是洋人辦的一所佛教學校，少男少女都在那裏學佛教，課桌上放著一本書，封面上赫然寫著幾個大字：“無門關”。課本是他們根據英文翻成匈牙利文的。我當時看到這本書後，真是感慨至極！我們中國誰把“無門關”作爲課本？老早封塵在大藏經裏，置之高閣無人理會了。
昨天，我說到日本禅宗無論是臨濟宗、黃檗宗，都推崇《無門關》這本書，都推崇趙州“狗子無佛性”這個“無”字公案。他們寫出一本又一本厚厚的書，來研究這個“無”。因爲只有趙州和尚用這個“無”字來概括了禅，把禅的思想推向了頂峰。目前我們中國佛教還有誰去理會這個呢？這都是日本有名的大禅師、大學者說的話。今年和去年兩次到我們這裏來的那位福島慶道長老，他有一本開示錄，題目叫《禅是無的宗教》。我們身在趙州，天天住在趙州，我們如何把趙州這一支佛法很好地繼承下來發揚光大，實在是我們責無旁貸的使命！
調呼吸：專注、清明、綿密(1999年1月8日)
第一個七的時候，我曾經建議大家數呼吸的時候，數出入息，出息數一，入息數二，這樣循環往複數到十，然後再從一開始。從第二個七開始，我要求大家只數入息，這樣會使我們數息的層次提高一步，我們的定力也能夠得到進一步增長。在數息的時候，數入息可以，數出息也可以。按一般的經驗，數入息比較容易，數出息比較難。這一點大家可以自己檢驗。爲了便于大家能夠真正掌握數息的要領，今天我想專門就這個問題談一談。
息有風、喘、氣、息四種相。其中前叁相是息不調相，後一相是息調相。這四相都叫做息，因爲層次不同，有調與不調的區別。風相就是息在鼻中出入有聲；喘相就是息在鼻中出入結滯不順暢；氣相是說息在鼻中出入很粗，不那麼微細；息相和前叁種相反，它排除了守風之散、守喘之結、守氣之勞，出入息的時候沒有聲音，順暢不結滯，綿綿密密，若存若亡，不澀不滑，這就是息之調相。按天臺止觀的講法，“守風則散”(我們的呼吸處在風相的時候，心是散亂的)，“守喘則結”(呼吸處在喘的階段，那麼氣息就會結滯不順暢)，“守氣則勞”(守氣容易疲勞，心神不能真正甯靜下來)，“守息則定”(呼吸調到了息相，我們就心神安定)。
在數息的時候，先要把息調整到息相，避免不調相。有時我們會昏沈，有時妄想會特別多。昏沈特別重的時候，或心裏特別抑郁的時候，可以把意念稍微往上提一提，但絕不能提到頭頂，只能提到鼻端而止，同時注意不能久住鼻端。久住鼻端，一是會上火，二是會引起心的浮動。假設我們心浮動起來，如同俗語所說的“十五個吊桶打水，七上八下”，這就叫掉舉(所謂掉舉，就是掉下去又拉起來，意思就是妄想特別多)。掉舉的時候該怎麼辦呢？應該把守息的意念慢慢地轉移到丹田，但不要再往下移。如果再往下移，又會出現昏沈。所以我們打坐的時候，要根據自己的身心狀態來調息、調心，或把意念專注在鼻端上，或放在丹田上，也可以在這個區域來回移動。當然，如果你的心定得很好，息也守得很好，這時可以把你的專注力長久地安住在一個地方。你的專注力如能長久地安住于一處，靜而不亂，你的定力就能增強。
你們在學習打坐的時候，一定要記住我講的六個字：專注、清明、綿密(所謂綿密，就是打成一片)。我們要時時刻刻用這樣的標准來衡量自己的功夫,觀照自己的心態。專注的訣竅是什麼呢？就是心一境性，就是把意念集中在一個目標上，而且要讓這個目標完全獨立起來；這就好像我們打坐的姿式，不靠左不靠右，不靠前不靠後，端端正正。我們的意念也是如此，也要端端正正地獨立起來，也就是祖師所說的“不續前，不望後，曆曆孤明，觀照當下一念。”我們經常講要忏悔，在教理上，忏悔就叫作“斷相續心”。不續前，就是你的妄想打過以後，不要再去想它；不望後，就是要專注在當前一念，後一念就不要去管它。時時刻刻讓你的心安住在當下，就能把心孤立起來；心孤立起來了，妄想就減少了。這是一種入門的方法。當然這還不是修行的究竟，不過第一步必須這樣走，第一步走好了，第二步才有基礎。
六祖說，不思善，不思惡，正與麼時，哪個是你的本來面目？也就是說，在你不思前也不思後的當下，這個時候你在何處？你的念頭是什麼？當下這個時候，當下這一念，就叫“正與麼時”。你所要觀照的就是當下這一念。
“正與麼時”，這是唐代的一個土話，我以爲可能是湖北的土話。六祖在黃梅得法，後來遇到惠明上座，他當時用了這句“正與麼時”，以後這句話就用得特別多了。可見當下這個時候，是最重要的時刻，是真正能夠找到你的生命在什麼地方的唯一時刻。所以要做到專注，說說很容易，真做起來絕對不是簡單的事，至少要用十年、八年的功夫。
能夠專注，數呼吸就能數得很清楚，但這時可能會出現疲勞，一疲勞，數呼吸就會數得不那麼清晰了：該數出息的時候，數了入息；該數入息的時候，數成了出息；該數一的時候，卻跑到二上去了。這種時候，你就要提醒自己，盡可能讓自己保持專注、清明。在專注、清明的基礎上，進一步就是要達到綿密，也就是打成一片。功夫只有真正打成片了，才會有真正的受用。
漫談臨濟禅與保任(1999年1月9日)
學禅宗的一定要對禅有一個明確的概念，特別是對禅宗所說的禅要有一個明確的概念。中國的禅宗和印度傳來的佛教有聯系，但它在更大的程度上是一種創新。它是把佛教的思想真正地落實到了平常日用當中。它不是一種理論，不是一種思維方式，它是我們生命的全部，是我們人格的整體。這是禅宗的禅最主要的特征。禅是活潑潑的，不可以邏輯去推理它，也不可以用理論框架去架構它，這些對于禅宗的禅來說，都是沒有用的。所以說中國的禅宗是一個嶄新的東西，它最突出的表現就是要發揮我們每一個個體生命的主體性、自覺性。
禅處處強調我們要充分發揮自己的主觀能動性，不要依賴他人，要靠自己的力量。只有發揮了自己的力量，我們才能真正改造自己的命運，創造自己的生命。包括佛所說的經典在內，禅宗覺得，一切文字執著對于真正發揮人類的主體精神來說都是一種障礙。我們把唐末一直到五代、北宋這個時期的禅宗語錄打開來看看，或者把《景德傳燈錄》好好地咀嚼一番，我們就可以發現這種精神。爲什麼禅宗要呵佛罵祖呢？因爲如果你過份地執著佛言祖語，它就會成爲我們發揮主體精神的一種幹擾、一種障礙。所以禅宗就是要把佛見、法見等都掃除幹淨，這樣我們自己的主人翁才能夠真正顯露出來。這樣的思想在臨濟禅師那裏體現得最徹底、最突出。臨濟祖師的語錄沒有多少，但是他卻把當時的佛教大罵一通。他以這種方式，就是要讓我們把自己的本來面目，把那個不思善、不思惡的東西挖掘出來。所以他要痛打一切執著，把一切知見都掃除掉。
臨濟祖師在南方得法，但沒有在南方弘法，而是到河北正定這個地方弘法。他的語錄上講：“有一廢院，名臨濟院。”這個寺院是在東魏時期開創的。他老人家就撿了這麼個地方住下來。住的時間不很長，接著發生了戰亂，寺院就毀掉了。後來，有一位將軍，把自己正定城裏的舊宅布施給了臨濟禅師，臨濟禅師還是以臨濟院的名字命其所居，那就是現在臨濟寺這個地方。臨濟寺的舊院就在滹沱河的旁邊。盡管我們現在還念禅偈“滹沱弟子，祖運真傳，”但現在的臨濟寺離滹沱河還是相距很遠的。
臨濟語錄裏提得最多的一個問題就是所謂無位真人。我們每個人心中都有位真正的人(而實際上我們現在都是虛假的人)，那麼這位真人究竟在那裏呢？這個真人看不見，摸不著，可是你卻一刻不曾離開過它；你可以接近他，可以和他融爲一個整體，但你無法給它定位，所以說是無位真人。臨濟禅師經常在上堂的時候講：“有一無位真人，在汝諸人面前放光動地！”這句話的意…
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