己卯年柏林禅寺冬季禅七開示

　　淨 慧

　　(1999年12月22日－2000年1月11日)

　　起七法語(1999年12月22日)

　　正是人間新世紀，趙州結七啓禅軒。

　　盡抛身外千般事，究取寰中萬物元。

　　七尺單前調意馬，叁條椽下製心猿。

　　脊梁豎起參將去，水盡山窮悟本源。

　　今天是趙州祖庭柏林禅寺第八屆禅七法會起七之日。常住成就大衆，于叁七日中，放下萬緣，結七參禅，專究己躬大事。在此期間，禁語專修，心不隨緣，意不染塵，識不著境，心心念念，咬住一句話頭，不起第二念。晝參夜參，一定要在此叁七日中，見個分曉！雖然如是，即今起七一句，應如何薦取呢？

　　舉起吹毛劍，群魔徹骨寒。

　　一念萬年去，要透趙州關。

　　起！

　　信“自性即佛”是參禅的首要前提(1999年12月22日)

　　這次禅七法會，剛好在千年世紀之交，可以說是一次跨世紀的禅七法會。我們大家有幸在祖師身邊、在這個古老的禅宗道場參加禅七，這因緣真是千生難遇，萬劫難逢！我們每一個人都應該發起精進勇猛之心，珍惜這難得的時節因緣，不要辜負祖師的教誨。趙州和尚留給我們的財富，可以說是取之不竭、用之不盡的。他老人家留下的深刻思想和禅的意境將永遠活在人們的心靈深處。

　　前幾天，我們接待了越南佛教代表團。當他們走到趙州塔前，知道這座塔就是趙州和尚的舍利塔時，他們說他們就像回到了自己的家裏一樣！趙州和尚對他們來說，太親切了！他們中有位居士，是位佛學專家，他曾經把有關趙州和尚思想的《無門關》這本書譯成越南文。對外國人來說，趙州和尚真是高深莫測，仰之彌高，贊之彌堅；而我們天天住在祖師身邊，如果感受不到這種希有難得的因緣，那是一件很遺憾的事情。

　　在佛教界，趙州和尚是一位萬衆仰望的大禅師。趙州和尚留給我們的財富，就是禅，就是他的無字公案。我們要參禅，就必須根據趙州和尚的開示去做，遵行不渝。趙州和尚強調，我們每一個人要相信自己就是佛，不要心外求佛，也不要心外求法。因爲心外無別佛，心外無別法，心外了無一物。我們參禅首先要相信這個道理，相信這個事實。趙州和尚是過來人，他是在親自走過一遍之後才把他所經曆的和所證得的和盤托出，點點滴滴告訴我們。

　　現在的人參禅，有一個大的障礙，就是不能相信自己是佛，不肯承當自己就是佛；換句話來說，就是不肯認真地反省自己，不肯按佛的要求來要求自己，不知道也不敢去面對自己生命中的困惑和煩惱。如果我們在這個問題上敢于承當的話，就像佛那樣來要求自己，就像趙州和尚那樣來正視自己，請問，生活中還有什麼事情我們不能辦好，還有什麼問題我們不能解決，還有什麼無明煩惱我們不能放下？

　　相信自己就是佛、相信自己的本心當下就是佛這個道理，是我們學佛參禅的人最關鍵的一點。這就是古人所說的“直指人心，見性成佛”。可惜，我們不能自覺自肯，不肯真正承當。假如我們能夠自覺自肯，那就是大事了畢。在不能自覺自肯的情況下，古人別開一面，給後人很多方法，比如叫我們提起一個話頭，用來對付昏沈掉舉、無明煩惱、妄想雜念。如果能夠做到在二六時中，點點滴滴，直提正念，再沒有第二念，也沒有要參禅、要了生死、要開悟、要成佛作祖這樣的念頭，那必定能夠打破生死。

　　爲什麼連要參禅、要了生死、要開悟、要成佛作祖這樣的念頭也不能有呢？因爲你悟的是“無所得”，而不是重新得到什麼，因此你沒有必要將心求悟、將心待悟；你只須踏踏實實、一心一意地做去，不生第二念，自然有歸家的一天。好比回家，你只要不停地向著家鄉邁步就可以了，你不用再想我要回家這件事情，想了也只會分散我們的精力，妄上加妄，無助于我們純一不二地用功。

　　古來的祖師大德教導我們參公案，或者參“無”字，或者參“萬法歸一、一歸何處”，或者參“念佛的是誰”，要抱定一個話頭，死死地咬住不放。古人有一個比喻，參話頭到了純熟階段，好比狗子咬到了熱糍粑，想吐舍不得吐，想咽咽不下去。那是個什麼滋味？在這個時候，還有沒有第二個念頭？不可能有第二個念頭。它只是要想盡一切辦法，吃掉這個熱糍粑。參話頭也要這樣，死死咬住它，不要讓任何私心雜念、無明煩惱介入其中。這就是我平常所說的“專注”。不專注，工夫就不能上路，就不能做到“清明”；沒有清明，也就沒有“綿密”了。我曾反複講過，“專注、清明、綿密”是我們用功的訣竅。這是用功的要領。掌握了這個要領，你看任何話頭，包括數息、觀心、持咒，統統都用得上。

　　希望我們每一個人相信自己是佛，相信自己也具足像釋迦牟尼佛和曆代祖師大德那樣的智慧和功德。在見地上能夠和佛祖看齊，在工夫上逐步達到專注、清明、綿密，這樣開悟才有希望。

　　如何對治修定過程中的基本障礙(1999年12月23日)

　　初習定者必須過好“叁關”：一是腿子關，二是散亂關，叁是昏沈關。這裏的叁關與開悟中的叁關相比，是最起碼的基本功，所以稱之爲“小叁關”。

　　了生死的第一步就是要修定，而盤腿子又是修定的第一步，腿子盤好了才有機會入定。學佛的人既要能講，又要能坐。如果光能講，卻坐不得，或者剛上坐不久，就不停地換腿子，那樣說得再多也不能服人。所以要學以致用，說到做到。這二十一天，大家一定要好好利用，想盡辦法過好腿子關。大家可以從數呼吸開始。數呼吸既能幫助我們調柔身體，又能幫助我們比較容易地入定。這個方法很好，以往講得很多，這裏就不多講了。

　　腿子這一關，年輕的出家人要下苦功夫練，一定得過。如果出家幾年了，剛上坐不久，腿子就像煎燒餅一樣，翻來覆去地來回擺弄，僧相全無，那就不好看了。要想到你自已以後也要管理寺院，也要做一方化主，也要帶領大衆參禅打坐，如果現在不下苦功，將來後悔恐怕來不及了。現在有人管著你，尚且不肯吃苦，將來沒有人管你的時候，你就成了“老油條”一個。現在有人管，如果你服管，願意跟常住配合，紮紮實實地做功夫，將來就可以成爲一個法器；那個時候，因爲你僧相具足、有學有修，能爲人做表率，不管你走到哪個寺廟，都會有人擁護你、支持你。如果你只是會雙片嘴皮，腿子盤不起來，“寫不出來、唱不出來、說不出來、做不出來”，你就沒有威信可言。所以剛出家的師父一定要在這個禅七期間，自己給自己提出要求，嚴格要求自己，積極主動，不放逸。

　　在這個五濁惡世，在這個紛紛擾擾的時代，我們還能夠有這樣一塊安靜的地方打坐，這是很不可思議的事情，所以一定要珍惜！

　　在修定的時候，除了過好腿子這一關外，還有兩關需要過，那就是要對治昏沈和掉舉。關于這個問題，講得最清楚、最具體的，莫過于永嘉大師。他用了四個字來說明如何對治昏沈和掉舉，那就是“寂寂惺惺”，或者說“惺惺寂寂”。所謂寂寂，就是天臺宗講的“止”；所謂惺惺，就是天臺宗講的“觀”。也就是說，要用止、觀二門來對治昏沈和掉舉。

　　用惺惺寂寂來說明止觀，很形象、很生動，也很容易把握。寂寂對治緣慮。寂寂就是止，就是定，緣慮就是妄想，因爲有妄想，就有思慮。惺惺對治昏沈。惺惺就是觀，就是慧。惺惺寂寂，實際就是六祖大師講的定慧等持、定慧不二。

　　要做到惺惺寂寂，有很多具體的方法可用。其中，曆代大德用得最多、講得最多、也是最容易把握的，莫過于數息。數息二字，包括了惺惺和寂寂。息的作用偏重在寂，數的功效偏重在惺。我們把惺惺寂寂用在數息上，就可以既能對治昏沈，又能對治散亂(緣慮)。數息這個法門，是諸佛菩薩、曆代祖師都曾經使用過的一種方便，可以說是世出世間修一切禅定所必須使用的一個共同法門。世間的四禅八定，開始也以數息作爲基礎。大家不要小看數息這件事，真正把它運用好了，功效大得很。

　　數息就是從一數到十，讓數字數得清清楚楚，讓息的出入也都清清楚楚，一點也不模糊。如果模糊了，數到中間數不清楚了，不知道是數到五還是六，這個時候，你不妨又從一開始數，一定要數得清清楚楚，明明白白，毫不含糊。數息可以順數：一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十；也可以逆數：十、九、八、七、六、五、四、叁、二、一。順數比較容易，逆數卻比較難。年輕的人用逆數可能見效快些，而上了年紀的人順數可能更適合一些。

　　當然，數息的方法有很多，並且有各種各樣的說法。有的說，開始可以出、入息都數；有的說，出、入息只要數其中的一項就可以了，或只數出息，或只數入息。從大多數著作以及個人的一點體會來看，我覺得，在心亂或剛開始打坐的時候，不妨出、入息都數，這樣強化訓練自己的念力，意念就能夠比較容易分明。如果你妄想比較少，心已經純熟了，這個時候，爲了使心不致于太勞累，那就只數出入息中的一種就可以了。

　　數出息和入息，究竟哪種更好呢？一般以數出息爲好。無論從我們的習慣，還是從對身體的幫助來說，數出息的功效比較顯著，它可以把我們身內的許多疾病帶出來。在數呼吸的時候，不要讓呼吸太急促，好像扯風箱一樣，那樣會越數越累。要做到深、細、長。深，就是氣要深到丹田；長，就是出入息之間的時間距離要長，也就是要緩慢；細，就是要柔和，沒有聲音。息有四種相：風、喘、氣、息。前叁者是不調相，只有後者才是調相。不能數風，不能數喘，不能數氣，必須數息。

　　數息既然是修世間禅定和出世間禅定的共同方法，那麼世間禅定和出世間禅定有什麼區別呢？主要是看發心，看你發的是人天心，還是二乘心，或者是大乘心，以發心來區別有漏無漏、世出世間禅定。

　　修定就是修對治。修對治要掌握一個適當的方法。如若不然，坐在那兒一點用也沒有。如果坐在那裏，老是想著腿子疼，或者聽外邊工地上的…

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