己卯年柏林禅寺冬季禅七开示

　　净 慧

　　(1999年12月22日－2000年1月11日)

　　起七法语(1999年12月22日)

　　正是人间新世纪，赵州结七启禅轩。

　　尽抛身外千般事，究取寰中万物元。

　　七尺单前调意马，三条椽下制心猿。

　　脊梁竖起参将去，水尽山穷悟本源。

　　今天是赵州祖庭柏林禅寺第八届禅七法会起七之日。常住成就大众，于三七日中，放下万缘，结七参禅，专究己躬大事。在此期间，禁语专修，心不随缘，意不染尘，识不著境，心心念念，咬住一句话头，不起第二念。昼参夜参，一定要在此三七日中，见个分晓！虽然如是，即今起七一句，应如何荐取呢？

　　举起吹毛剑，群魔彻骨寒。

　　一念万年去，要透赵州关。

　　起！

　　信“自性即佛”是参禅的首要前提(1999年12月22日)

　　这次禅七法会，刚好在千年世纪之交，可以说是一次跨世纪的禅七法会。我们大家有幸在祖师身边、在这个古老的禅宗道场参加禅七，这因缘真是千生难遇，万劫难逢！我们每一个人都应该发起精进勇猛之心，珍惜这难得的时节因缘，不要辜负祖师的教诲。赵州和尚留给我们的财富，可以说是取之不竭、用之不尽的。他老人家留下的深刻思想和禅的意境将永远活在人们的心灵深处。

　　前几天，我们接待了越南佛教代表团。当他们走到赵州塔前，知道这座塔就是赵州和尚的舍利塔时，他们说他们就像回到了自己的家里一样！赵州和尚对他们来说，太亲切了！他们中有位居士，是位佛学专家，他曾经把有关赵州和尚思想的《无门关》这本书译成越南文。对外国人来说，赵州和尚真是高深莫测，仰之弥高，赞之弥坚；而我们天天住在祖师身边，如果感受不到这种希有难得的因缘，那是一件很遗憾的事情。

　　在佛教界，赵州和尚是一位万众仰望的大禅师。赵州和尚留给我们的财富，就是禅，就是他的无字公案。我们要参禅，就必须根据赵州和尚的开示去做，遵行不渝。赵州和尚强调，我们每一个人要相信自己就是佛，不要心外求佛，也不要心外求法。因为心外无别佛，心外无别法，心外了无一物。我们参禅首先要相信这个道理，相信这个事实。赵州和尚是过来人，他是在亲自走过一遍之后才把他所经历的和所证得的和盘托出，点点滴滴告诉我们。

　　现在的人参禅，有一个大的障碍，就是不能相信自己是佛，不肯承当自己就是佛；换句话来说，就是不肯认真地反省自己，不肯按佛的要求来要求自己，不知道也不敢去面对自己生命中的困惑和烦恼。如果我们在这个问题上敢于承当的话，就像佛那样来要求自己，就像赵州和尚那样来正视自己，请问，生活中还有什么事情我们不能办好，还有什么问题我们不能解决，还有什么无明烦恼我们不能放下？

　　相信自己就是佛、相信自己的本心当下就是佛这个道理，是我们学佛参禅的人最关键的一点。这就是古人所说的“直指人心，见性成佛”。可惜，我们不能自觉自肯，不肯真正承当。假如我们能够自觉自肯，那就是大事了毕。在不能自觉自肯的情况下，古人别开一面，给后人很多方法，比如叫我们提起一个话头，用来对付昏沉掉举、无明烦恼、妄想杂念。如果能够做到在二六时中，点点滴滴，直提正念，再没有第二念，也没有要参禅、要了生死、要开悟、要成佛作祖这样的念头，那必定能够打破生死。

　　为什么连要参禅、要了生死、要开悟、要成佛作祖这样的念头也不能有呢？因为你悟的是“无所得”，而不是重新得到什么，因此你没有必要将心求悟、将心待悟；你只须踏踏实实、一心一意地做去，不生第二念，自然有归家的一天。好比回家，你只要不停地向着家乡迈步就可以了，你不用再想我要回家这件事情，想了也只会分散我们的精力，妄上加妄，无助于我们纯一不二地用功。

　　古来的祖师大德教导我们参公案，或者参“无”字，或者参“万法归一、一归何处”，或者参“念佛的是谁”，要抱定一个话头，死死地咬住不放。古人有一个比喻，参话头到了纯熟阶段，好比狗子咬到了热糍粑，想吐舍不得吐，想咽咽不下去。那是个什么滋味？在这个时候，还有没有第二个念头？不可能有第二个念头。它只是要想尽一切办法，吃掉这个热糍粑。参话头也要这样，死死咬住它，不要让任何私心杂念、无明烦恼介入其中。这就是我平常所说的“专注”。不专注，工夫就不能上路，就不能做到“清明”；没有清明，也就没有“绵密”了。我曾反复讲过，“专注、清明、绵密”是我们用功的诀窍。这是用功的要领。掌握了这个要领，你看任何话头，包括数息、观心、持咒，统统都用得上。

　　希望我们每一个人相信自己是佛，相信自己也具足像释迦牟尼佛和历代祖师大德那样的智慧和功德。在见地上能够和佛祖看齐，在工夫上逐步达到专注、清明、绵密，这样开悟才有希望。

　　如何对治修定过程中的基本障碍(1999年12月23日)

　　初习定者必须过好“三关”：一是腿子关，二是散乱关，三是昏沉关。这里的三关与开悟中的三关相比，是最起码的基本功，所以称之为“小三关”。

　　了生死的第一步就是要修定，而盘腿子又是修定的第一步，腿子盘好了才有机会入定。学佛的人既要能讲，又要能坐。如果光能讲，却坐不得，或者刚上坐不久，就不停地换腿子，那样说得再多也不能服人。所以要学以致用，说到做到。这二十一天，大家一定要好好利用，想尽办法过好腿子关。大家可以从数呼吸开始。数呼吸既能帮助我们调柔身体，又能帮助我们比较容易地入定。这个方法很好，以往讲得很多，这里就不多讲了。

　　腿子这一关，年轻的出家人要下苦功夫练，一定得过。如果出家几年了，刚上坐不久，腿子就像煎烧饼一样，翻来覆去地来回摆弄，僧相全无，那就不好看了。要想到你自已以后也要管理寺院，也要做一方化主，也要带领大众参禅打坐，如果现在不下苦功，将来后悔恐怕来不及了。现在有人管着你，尚且不肯吃苦，将来没有人管你的时候，你就成了“老油条”一个。现在有人管，如果你服管，愿意跟常住配合，扎扎实实地做功夫，将来就可以成为一个法器；那个时候，因为你僧相具足、有学有修，能为人做表率，不管你走到哪个寺庙，都会有人拥护你、支持你。如果你只是会双片嘴皮，腿子盘不起来，“写不出来、唱不出来、说不出来、做不出来”，你就没有威信可言。所以刚出家的师父一定要在这个禅七期间，自己给自己提出要求，严格要求自己，积极主动，不放逸。

　　在这个五浊恶世，在这个纷纷扰扰的时代，我们还能够有这样一块安静的地方打坐，这是很不可思议的事情，所以一定要珍惜！

　　在修定的时候，除了过好腿子这一关外，还有两关需要过，那就是要对治昏沉和掉举。关于这个问题，讲得最清楚、最具体的，莫过于永嘉大师。他用了四个字来说明如何对治昏沉和掉举，那就是“寂寂惺惺”，或者说“惺惺寂寂”。所谓寂寂，就是天台宗讲的“止”；所谓惺惺，就是天台宗讲的“观”。也就是说，要用止、观二门来对治昏沉和掉举。

　　用惺惺寂寂来说明止观，很形象、很生动，也很容易把握。寂寂对治缘虑。寂寂就是止，就是定，缘虑就是妄想，因为有妄想，就有思虑。惺惺对治昏沉。惺惺就是观，就是慧。惺惺寂寂，实际就是六祖大师讲的定慧等持、定慧不二。

　　要做到惺惺寂寂，有很多具体的方法可用。其中，历代大德用得最多、讲得最多、也是最容易把握的，莫过于数息。数息二字，包括了惺惺和寂寂。息的作用偏重在寂，数的功效偏重在惺。我们把惺惺寂寂用在数息上，就可以既能对治昏沉，又能对治散乱(缘虑)。数息这个法门，是诸佛菩萨、历代祖师都曾经使用过的一种方便，可以说是世出世间修一切禅定所必须使用的一个共同法门。世间的四禅八定，开始也以数息作为基础。大家不要小看数息这件事，真正把它运用好了，功效大得很。

　　数息就是从一数到十，让数字数得清清楚楚，让息的出入也都清清楚楚，一点也不模糊。如果模糊了，数到中间数不清楚了，不知道是数到五还是六，这个时候，你不妨又从一开始数，一定要数得清清楚楚，明明白白，毫不含糊。数息可以顺数：一、二、三、四、五、六、七、八、九、十；也可以逆数：十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。顺数比较容易，逆数却比较难。年轻的人用逆数可能见效快些，而上了年纪的人顺数可能更适合一些。

　　当然，数息的方法有很多，并且有各种各样的说法。有的说，开始可以出、入息都数；有的说，出、入息只要数其中的一项就可以了，或只数出息，或只数入息。从大多数著作以及个人的一点体会来看，我觉得，在心乱或刚开始打坐的时候，不妨出、入息都数，这样强化训练自己的念力，意念就能够比较容易分明。如果你妄想比较少，心已经纯熟了，这个时候，为了使心不致于太劳累，那就只数出入息中的一种就可以了。

　　数出息和入息，究竟哪种更好呢？一般以数出息为好。无论从我们的习惯，还是从对身体的帮助来说，数出息的功效比较显著，它可以把我们身内的许多疾病带出来。在数呼吸的时候，不要让呼吸太急促，好像扯风箱一样，那样会越数越累。要做到深、细、长。深，就是气要深到丹田；长，就是出入息之间的时间距离要长，也就是要缓慢；细，就是要柔和，没有声音。息有四种相：风、喘、气、息。前三者是不调相，只有后者才是调相。不能数风，不能数喘，不能数气，必须数息。

　　数息既然是修世间禅定和出世间禅定的共同方法，那么世间禅定和出世间禅定有什么区别呢？主要是看发心，看你发的是人天心，还是二乘心，或者是大乘心，以发心来区别有漏无漏、世出世间禅定。

　　修定就是修对治。修对治要掌握一个适当的方法。如若不然，坐在那儿一点用也没有。如果坐在那里，老是想着腿子疼，或者听外边工地上的…

《己卯年柏林禅寺冬季禅七开示》全文未完，请进入下页继续阅读…