..續本文上一頁查的科學家並不是信佛的，這些不信佛的科學家通過很深入的調查，最後的結果是發現佛教徒真的是比其他的人群要快樂。爲什麼他們比較快樂？後來他們發現佛教徒快樂的原因不在物質上，而是在他們的信仰上。有信仰的人，他很安詳。心裏面安定，生活也會相對安定。這種快樂，就不同于物質享受的快樂，不同于感官享樂的快樂。那是從內心深處發出來的，不依賴于外在的物質條件。這種快樂就像山裏的泉水，源源不斷地從內心深處流出來。不管社會怎麼變化，不管我們的世界怎麼樣，他內心的信仰不斷地在支持他，不斷地爲他提供快樂的信息和源泉。
所以只有真正找到了歸依處的人，才是一個有力量的人。沒有歸依處的人，都是浪迹天涯的遊子，不能真正地幫助他人。有了歸依處，有了力量，我們就可以幫助別的衆生，就可以真正利益衆生。沒有歸依處，很多時候我們想幫助別人，可能只是主觀的願望，實際去做的時候，我們會發現經常偏離出發點，在幫助別人的過程裏面迷失了自我，把自己弄丟了。因爲所謂要幫助別人，利益衆生不是那麼簡單的。那需要這個人有智慧，需要這個人自己有主張。自己有信心有力量，才可以幫助別人。通常的情況下，我們不僅不能幫助別人，反而會給別人找麻煩。香港旭日集團的楊勳先生，他就很通俗地說：我們要學佛，第一步先要做一個不給別人添麻煩的人。但是我們在日常生活中經常會給別人添麻煩。其次是幫助別人解除麻煩。不僅自己不給別人找麻煩，而且有力量幫助社會、幫助身邊的人解除麻煩。那麼這就進一步了，這就是菩薩道。
我不知道在座的是否都已經皈依了叁寶進入了佛門？那麼我希望尚未進入佛門的可以思考一下這個問題，我們要找到我們的根。有一類讀書人，知識分子容易輕狂，他會說我學就可以了，而且要把幾種宗教博采衆長，彙集到一起。這其實是一種輕狂的表現。一個不輕狂的人，往往只是體認某一種傳統，回歸某一種傳統。從佛教這種傳統來說，它有源遠流長的曆史。實際上這個曆史還不僅僅是我們這一期人類的曆史，在人類的這期文明以前有佛法，在人類的這期文明之後還會有佛法。這個真理的生命是永恒的，常在的，是無始無終的。個人的小生命彙入真理的長河，那就是歸家。歸家，如同一滴水回到大海，如同一粒灰塵回到泰山的懷抱。一滴水如果不回到大海，很快它就會蒸發得無影無蹤；一粒灰塵如果只是隨風飛揚，也不知道會被吹到哪裏去。也許會刮到房頂上，也可能會刮到糞坑裏。你找到了佛法僧叁寶，找到了信仰，那你就找到了靠山。就像一粒塵土成爲山的一部分，是永遠堅固的。
我們要學佛，從在家人的角度來講，就是這叁個知道。第一是要"知止"。知止很重要，如果不知止，我們就會浪費掉已經擁有的很多寶貴的財富。人生有些事情是不可逆的，往往我們擁有的時候不知道，失去的時候你才知道，那時卻再也不能倒轉了。在一個因緣下，我知道有一個人，他犯了很嚴重的罪，然後他卻逃跑了。當然我沒有跟這個人直接接觸，我只是接觸過他家裏的人。我從他家人那兒就感覺到這個人做了那件事以後，他把別人的生命葬送了以後，把自己的生命也葬送掉了。也許他還在這個世界上活著，但是他把自己葬送掉了。不僅如此，他全家好像也被他葬送掉了，因爲他的家人，全都陷入了恐怖和痛苦的深淵。他殺了人，在外面逃跑，他害怕所有的人，懷疑周圍的人都是來抓他的，還要不斷地往遠處跑。這樣的人，因爲一個錯誤，就把最高貴的東西葬送了，傷害了別人的同時也傷害了自己，這就是不知止造成的後果。第二是要知足，第叁是要知皈。我想就講到這裏，剩下一刻鍾時間大家可以提問。
提問一：請師父開示什麼叫"平常心是道"？
師答：這個問題很好。平常心是道，實際上"平常心"這個說法淵源于禅宗。最早講這話的是馬祖道一禅師。我們寺院的趙州禅師是唐朝末年的大禅師，他就是馬祖道一的徒孫，而且他就是因爲聽到"平常心是道"這句話開悟的。他問師父南泉普願禅師："如何是道？"老師答："平常心是道。"他就開悟了。當然他後面還有問話說："那我如何才能達到平常心呢？"老師回答："你想達到就已不是平常心了，這個平常心你如果想去達到它、把握它、認知它，你就抓不住它；如果你完全不去抓它，也抓不住它。把這兩邊去掉還有一條路。"當下趙州禅師就開悟了"心如朗月"，心像十五的月亮一樣。
禅宗講的平常心也就是昨天我講的禅心，就是趙州禅師在一言之下開悟時那種心態。從字面上看，平常的反面就是不平也不常，那麼平常心也就是如如不動的心。日常生活中，我們的心都是隨外境生起種種情緒的波動、思想的判斷，隨外境所轉，被外境所統治、所主宰。這就叫"認賊作父"，又叫"賓看主"。本來我們的心是主人，是一輪明月，能照亮萬物，現在卻成了客人，被種種的外境牽著鼻子走了。我們日常生活中的心態經常就是這樣。我們的心就像大海裏的水，一有勁風，就起伏不停，不能恒常地保持無風時的平靜。平常心是在任何境遇下都如是，一直如是。好如是，壞也如是(當然從平常心本身來說，它不會起好壞的分別和執著)；成功如是，失敗如是；禍如是，福也如是；生如是，死亦如是。這就是平常心。
今天講的平常心，用比較通俗的說法來講，其含金量是大大降低了的。在禅宗裏，它不是那麼簡單。但我們通過努力也可以認識到平常心，並且也能做到平常心。
提問二：和丈夫沒有共同語言怎麼辦？如果離婚再和別人結婚是不是犯戒？
師答：以佛法來看，我們所碰到的絕不是偶然的。昨天我也講到，我們所碰到的都是我們應該碰到的。你說這個問題當然有各種不同的解決方式，但如果從修行人的角度來對待這個問題，方式就不一樣了。當初你選擇他是你自己的選擇。你說我那會兒沒仔細看，爲什麼那時你沒有仔細看？爲什麼會看錯人呢？所以這都不是偶然的，都有因緣的。兩個人走到一起，你要知道自己的選擇是有責任的。這一點很重要。我們經常是輕易的選擇，然後輕易地改變選擇，就是這樣。世間的人成家這件事，做選擇的雙方都是有責任的。這意味著你對他要負責，當然他也要對你負責。從每一個人自己的角度來說，我們只要求照顧好我們自己，這就不夠完全了。我們應當要求自己對對方負責，同時也爲自己負責。既然是以一種責任心去選擇了，就不應輕易改變我們的選擇，應把這個責任負到底。如果把生活的一切都能轉化成修行，那麼就應該這樣去對待這個問題。如果你覺得他的水平很低，可以把我們的水平勻一點給他，讓他和我們一樣高。這樣作的結果，會使這件事情本身就成爲你自己不斷提高的一個題目了。我認爲作爲一個修行人，解決問題的方法應該是這樣子。但從現在的社會來講，人們要離婚法律上都是認可的，在一般的世俗道德上也覺得沒有什麼稀罕。如果你離婚以後再去跟其他的人在一起，最起碼不算犯五戒。
提問叁：我有個朋友和原先的丈夫離了婚，後來再找了一個，發現和以前的丈夫一樣，犯同樣的毛病，爲什麼會這樣？這就是所謂的命該如此嗎？
師答：其實這個問題我剛才已經講到了。我們輕易地選擇，然後輕易地改變選擇。我們總是輕易地改變選擇，但是就是沒有改變自己。如果我們不改變自己的話，那個我們所想選擇的人一旦被選擇了，他就永遠跟著我們。並不是說我們離了婚，就會離開那個人。我們之所以會選擇那個人，並不是因爲那個人的原因，而是因爲我們自己。我們離開了他，還會再找另一個他，找到的和原來的總是一樣的。總而言之，如果我們不改變我們自己，我們會一而再，再而叁，叁而四地無數次的遇到他。所以爲什麼我說一個修行人如果發現自己錯了，就認了這個錯，在這方面去向自己挑戰。就是這個意思。講到這裏，這有一點像大家討論的安樂死一樣。以安樂死來結束生命，如果以佛教的觀點來看，安樂死不符合佛法。因爲嚴格地講這也是一種逃避，所以那不是什麼上策。他不是去改變他自己，仍然是不斷地去改變外在的境界。所以佛教裏面有一句話“愚人除境不除心，智者除心不除境。”就是說愚癡的人總是把心思用在境上，這個不好再換一個。他從來就沒有去改變自己對待事物的態度和方式，沒有在自己的心上去用功，卻在境上去用功。因爲他的心沒有變，他的方式沒有變，他就會無窮盡地再去招集這種因緣，他會拷貝、複製他的生活，他會不斷地重複過去的錯誤。
提問四：平常心是不是就是遇到什麼就幹什麼？是不是一切都順其自然，不需要特別的努力？
師答：應該說你還沒有找到這個問題的答案。如果你真正找到了這個問題的答案，你就不會問我了。確實如你講的，應該遇到什麼幹什麼。但是它也沒有那麼簡單，它是在你心裏面找到生活的真正意義之後的遇到什麼就幹什麼。當然你遇到什麼就會幹什麼，但是怎麼幹呢？怎麼對待呢？必須是你自己有了主張，你對外境才不會特別挑剔，你在任何地方任何時候才能實現自己的價值、都能放光。平常心不等于什麼都不需要做，肯定是還要努力的。
提問五：佛教的戒律那麼嚴格，很難守得住！
師答：釋迦牟尼佛給我們教法沒有指令性，說我們必須怎麼樣。我們講戒律好像是指令性的，其實戒律也不是，戒律靠的是自覺。自覺接受了以後，佛陀就給我們講道理了：如果你這樣，結果就會那樣，道理就是這樣的；如果你殺生，你就會這樣這樣。他是把一切分析給我們看。因此呢，每一個人應爲自己的選擇負責任，改變選擇也要爲改變這個選擇負責任。這些道理不是指令，不是命令。如果信仰佛法，信仰佛陀，我們可以在生活中去體會它，體會是不是就是這樣。如果體會到了，我們就會自覺地去那麼做。因此佛教裏有一個詞"開示"。佛講法叫開示，是把已經有的東西打開來讓我們看：就是這樣。佛陀講法就是這麼個意思，就是開示。他不是給我們下達一些命令，一定要這樣或一定不能那樣。他只是告訴我們說：如果你這樣會怎麼樣，如果你那樣會怎麼樣，然後你自己看著辦。他是很民主的。
《入佛“叁知”》全文閱讀結束。