..续本文上一页查的科学家并不是信佛的，这些不信佛的科学家通过很深入的调查，最后的结果是发现佛教徒真的是比其他的人群要快乐。为什么他们比较快乐？后来他们发现佛教徒快乐的原因不在物质上，而是在他们的信仰上。有信仰的人，他很安详。心里面安定，生活也会相对安定。这种快乐，就不同于物质享受的快乐，不同于感官享乐的快乐。那是从内心深处发出来的，不依赖于外在的物质条件。这种快乐就像山里的泉水，源源不断地从内心深处流出来。不管社会怎么变化，不管我们的世界怎么样，他内心的信仰不断地在支持他，不断地为他提供快乐的信息和源泉。
所以只有真正找到了归依处的人，才是一个有力量的人。没有归依处的人，都是浪迹天涯的游子，不能真正地帮助他人。有了归依处，有了力量，我们就可以帮助别的众生，就可以真正利益众生。没有归依处，很多时候我们想帮助别人，可能只是主观的愿望，实际去做的时候，我们会发现经常偏离出发点，在帮助别人的过程里面迷失了自我，把自己弄丢了。因为所谓要帮助别人，利益众生不是那么简单的。那需要这个人有智慧，需要这个人自己有主张。自己有信心有力量，才可以帮助别人。通常的情况下，我们不仅不能帮助别人，反而会给别人找麻烦。香港旭日集团的杨勋先生，他就很通俗地说：我们要学佛，第一步先要做一个不给别人添麻烦的人。但是我们在日常生活中经常会给别人添麻烦。其次是帮助别人解除麻烦。不仅自己不给别人找麻烦，而且有力量帮助社会、帮助身边的人解除麻烦。那么这就进一步了，这就是菩萨道。
我不知道在座的是否都已经皈依了三宝进入了佛门？那么我希望尚未进入佛门的可以思考一下这个问题，我们要找到我们的根。有一类读书人，知识分子容易轻狂，他会说我学就可以了，而且要把几种宗教博采众长，汇集到一起。这其实是一种轻狂的表现。一个不轻狂的人，往往只是体认某一种传统，回归某一种传统。从佛教这种传统来说，它有源远流长的历史。实际上这个历史还不仅仅是我们这一期人类的历史，在人类的这期文明以前有佛法，在人类的这期文明之后还会有佛法。这个真理的生命是永恒的，常在的，是无始无终的。个人的小生命汇入真理的长河，那就是归家。归家，如同一滴水回到大海，如同一粒灰尘回到泰山的怀抱。一滴水如果不回到大海，很快它就会蒸发得无影无踪；一粒灰尘如果只是随风飞扬，也不知道会被吹到哪里去。也许会刮到房顶上，也可能会刮到粪坑里。你找到了佛法僧三宝，找到了信仰，那你就找到了靠山。就像一粒尘土成为山的一部分，是永远坚固的。
我们要学佛，从在家人的角度来讲，就是这三个知道。第一是要"知止"。知止很重要，如果不知止，我们就会浪费掉已经拥有的很多宝贵的财富。人生有些事情是不可逆的，往往我们拥有的时候不知道，失去的时候你才知道，那时却再也不能倒转了。在一个因缘下，我知道有一个人，他犯了很严重的罪，然后他却逃跑了。当然我没有跟这个人直接接触，我只是接触过他家里的人。我从他家人那儿就感觉到这个人做了那件事以后，他把别人的生命葬送了以后，把自己的生命也葬送掉了。也许他还在这个世界上活着，但是他把自己葬送掉了。不仅如此，他全家好像也被他葬送掉了，因为他的家人，全都陷入了恐怖和痛苦的深渊。他杀了人，在外面逃跑，他害怕所有的人，怀疑周围的人都是来抓他的，还要不断地往远处跑。这样的人，因为一个错误，就把最高贵的东西葬送了，伤害了别人的同时也伤害了自己，这就是不知止造成的后果。第二是要知足，第三是要知皈。我想就讲到这里，剩下一刻钟时间大家可以提问。
提问一：请师父开示什么叫"平常心是道"？
师答：这个问题很好。平常心是道，实际上"平常心"这个说法渊源于禅宗。最早讲这话的是马祖道一禅师。我们寺院的赵州禅师是唐朝末年的大禅师，他就是马祖道一的徒孙，而且他就是因为听到"平常心是道"这句话开悟的。他问师父南泉普愿禅师："如何是道？"老师答："平常心是道。"他就开悟了。当然他后面还有问话说："那我如何才能达到平常心呢？"老师回答："你想达到就已不是平常心了，这个平常心你如果想去达到它、把握它、认知它，你就抓不住它；如果你完全不去抓它，也抓不住它。把这两边去掉还有一条路。"当下赵州禅师就开悟了"心如朗月"，心像十五的月亮一样。
禅宗讲的平常心也就是昨天我讲的禅心，就是赵州禅师在一言之下开悟时那种心态。从字面上看，平常的反面就是不平也不常，那么平常心也就是如如不动的心。日常生活中，我们的心都是随外境生起种种情绪的波动、思想的判断，随外境所转，被外境所统治、所主宰。这就叫"认贼作父"，又叫"宾看主"。本来我们的心是主人，是一轮明月，能照亮万物，现在却成了客人，被种种的外境牵着鼻子走了。我们日常生活中的心态经常就是这样。我们的心就像大海里的水，一有劲风，就起伏不停，不能恒常地保持无风时的平静。平常心是在任何境遇下都如是，一直如是。好如是，坏也如是(当然从平常心本身来说，它不会起好坏的分别和执著)；成功如是，失败如是；祸如是，福也如是；生如是，死亦如是。这就是平常心。
今天讲的平常心，用比较通俗的说法来讲，其含金量是大大降低了的。在禅宗里，它不是那么简单。但我们通过努力也可以认识到平常心，并且也能做到平常心。
提问二：和丈夫没有共同语言怎么办？如果离婚再和别人结婚是不是犯戒？
师答：以佛法来看，我们所碰到的绝不是偶然的。昨天我也讲到，我们所碰到的都是我们应该碰到的。你说这个问题当然有各种不同的解决方式，但如果从修行人的角度来对待这个问题，方式就不一样了。当初你选择他是你自己的选择。你说我那会儿没仔细看，为什么那时你没有仔细看？为什么会看错人呢？所以这都不是偶然的，都有因缘的。两个人走到一起，你要知道自己的选择是有责任的。这一点很重要。我们经常是轻易的选择，然后轻易地改变选择，就是这样。世间的人成家这件事，做选择的双方都是有责任的。这意味着你对他要负责，当然他也要对你负责。从每一个人自己的角度来说，我们只要求照顾好我们自己，这就不够完全了。我们应当要求自己对对方负责，同时也为自己负责。既然是以一种责任心去选择了，就不应轻易改变我们的选择，应把这个责任负到底。如果把生活的一切都能转化成修行，那么就应该这样去对待这个问题。如果你觉得他的水平很低，可以把我们的水平匀一点给他，让他和我们一样高。这样作的结果，会使这件事情本身就成为你自己不断提高的一个题目了。我认为作为一个修行人，解决问题的方法应该是这样子。但从现在的社会来讲，人们要离婚法律上都是认可的，在一般的世俗道德上也觉得没有什么稀罕。如果你离婚以后再去跟其他的人在一起，最起码不算犯五戒。
提问三：我有个朋友和原先的丈夫离了婚，后来再找了一个，发现和以前的丈夫一样，犯同样的毛病，为什么会这样？这就是所谓的命该如此吗？
师答：其实这个问题我刚才已经讲到了。我们轻易地选择，然后轻易地改变选择。我们总是轻易地改变选择，但是就是没有改变自己。如果我们不改变自己的话，那个我们所想选择的人一旦被选择了，他就永远跟着我们。并不是说我们离了婚，就会离开那个人。我们之所以会选择那个人，并不是因为那个人的原因，而是因为我们自己。我们离开了他，还会再找另一个他，找到的和原来的总是一样的。总而言之，如果我们不改变我们自己，我们会一而再，再而三，三而四地无数次的遇到他。所以为什么我说一个修行人如果发现自己错了，就认了这个错，在这方面去向自己挑战。就是这个意思。讲到这里，这有一点像大家讨论的安乐死一样。以安乐死来结束生命，如果以佛教的观点来看，安乐死不符合佛法。因为严格地讲这也是一种逃避，所以那不是什么上策。他不是去改变他自己，仍然是不断地去改变外在的境界。所以佛教里面有一句话“愚人除境不除心，智者除心不除境。”就是说愚痴的人总是把心思用在境上，这个不好再换一个。他从来就没有去改变自己对待事物的态度和方式，没有在自己的心上去用功，却在境上去用功。因为他的心没有变，他的方式没有变，他就会无穷尽地再去招集这种因缘，他会拷贝、复制他的生活，他会不断地重复过去的错误。
提问四：平常心是不是就是遇到什么就干什么？是不是一切都顺其自然，不需要特别的努力？
师答：应该说你还没有找到这个问题的答案。如果你真正找到了这个问题的答案，你就不会问我了。确实如你讲的，应该遇到什么干什么。但是它也没有那么简单，它是在你心里面找到生活的真正意义之后的遇到什么就干什么。当然你遇到什么就会干什么，但是怎么干呢？怎么对待呢？必须是你自己有了主张，你对外境才不会特别挑剔，你在任何地方任何时候才能实现自己的价值、都能放光。平常心不等于什么都不需要做，肯定是还要努力的。
提问五：佛教的戒律那么严格，很难守得住！
师答：释迦牟尼佛给我们教法没有指令性，说我们必须怎么样。我们讲戒律好像是指令性的，其实戒律也不是，戒律靠的是自觉。自觉接受了以后，佛陀就给我们讲道理了：如果你这样，结果就会那样，道理就是这样的；如果你杀生，你就会这样这样。他是把一切分析给我们看。因此呢，每一个人应为自己的选择负责任，改变选择也要为改变这个选择负责任。这些道理不是指令，不是命令。如果信仰佛法，信仰佛陀，我们可以在生活中去体会它，体会是不是就是这样。如果体会到了，我们就会自觉地去那么做。因此佛教里有一个词"开示"。佛讲法叫开示，是把已经有的东西打开来让我们看：就是这样。佛陀讲法就是这么个意思，就是开示。他不是给我们下达一些命令，一定要这样或一定不能那样。他只是告诉我们说：如果你这样会怎么样，如果你那样会怎么样，然后你自己看着办。他是很民主的。
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