..續本文上一頁有規定條數與塊數，也不是割截以後再予拼湊而成的，故也沒有五條、七條、九條衣的名稱。佛陀僅僅規定可以有叁種衣，叁種衣的區別，並不在條數的多少，而是在其層數的厚薄。如果是做新衣，「安陀會」與「郁多羅僧」，都是一重，「僧伽黎」則爲二重；如用舊衣拼湊，「安陀會」與「郁多羅僧」，都是二重，「僧伽黎」則爲四重；若用糞掃衣做衣，重數多少，則可隨意。
這叁種衣，在重數上說，安陀會與郁多羅僧，並無分別，只有僧伽黎是不同的，但從長度與寬度上說，雖各部律中，並不一致，大體上說，安陀會的長度是佛的四肘(約爲常人的叁倍)，寬度是佛的二肘，郁多羅僧及僧伽黎，則同爲長佛五肘，寬佛叁肘。因爲安陀會的意思是「作務衣」，也可以說是工作服或襯體衣，勞作時、行路時、平時，乃是隨身不離的，所以較爲短小，而使行動靈活。今人受戒，製五衣稱爲安陀會，並與七衣、大衣等寬等長，該是錯的！
但是，衣的大小應以各人的身體爲准，故在《根本說一切有部尼陀那目得迦》卷二中說：「佛言：稱肘量衣方合持者，若人身大肘短，……此人應取身量爲衣。」
郁多羅僧，譯爲「入衆衣」，凡是聽戒聽法，隨衆之時，均于安陀會外，加披郁多羅僧。僧伽黎譯爲「重衣」或「雜碎衣」，唯有行化乞食，進入聚落王宮之際，說法教化之時用之。
僧伽黎，在中國佛教中，乃是最最嚴正而神聖的衣了，尤其將二十五條的鑲金大衣，稱之爲「祖衣」，以爲只有傳祖接法的人，才夠資格披它。其實，僧伽黎之本義，確有其神聖性，唯與中國的觀念，稍有出入。在佛陀時代，比丘行化人間，往往露宿野外，或在臨時的旅舍借宿，夜間氣候較涼，必須有其禦寒的東西，這就是僧伽黎的主要用途了，正因僧伽黎要當作被褥來用，故其製作的重數，要比其它兩種衣厚些。所以也規定比丘外出行化，不得無故離衣而宿。
特別值得一提的，僧伽黎叫作「雜碎衣」，它可以用舊衣拼湊上去，可以用糞掃衣重疊而成，有的以糞掃衣重重拼湊衲補，重得使患病及老年比丘負荷吃力。故其絕對不是今日經忏門中用來作爲莊嚴的東西了。
至于割截而成的「福田衣」，是在阿難隨佛出家以後的事了。當時的印度社會，治安並不理想，土匪與小偷到處出現，比丘們披了新衣，在人間遊行，往往就會遇到那些剪徑的「好漢」，比丘身無長物，所有僅是叁件披衣，那些整塊的布料，比丘固可製衣披著，俗人稍予修改，照樣可以披著。因此僧衣被剝劫一空，只剩下光條條的人放回僧團的事，屢有發生。即使住在僧團之中，或住阿蘭若處，衣服失竊的事，也屢有所聞。佛陀爲此，頗爲關心。有一天佛往南方遊行，在路上看到道旁的耕地，一方方，一塊塊，溝畦分明，田畝齊整，心裏很高興，便指著田野，對阿難說：「你能教比丘們製作這樣形式的衣嗎？」阿難是很聰明的，他一口便答應了一個「能」字。「福田衣」遂如是做成。後來佛陀又告訴大家，像這種割截而成的衣，過去一切如來，以及如來的弟子，都是這樣做、這樣著的。一則其形如田，比丘披著可由善信來供養種福；再則割截分裂，盜賊劫之無用，可以減少比丘們的損失。至于衣的條數，在《四分律》中，佛陀說：「應五條，不應六條；應七條，不應八條；應九條，不應十條，乃至應十九條，不應二十條。若過是條數，不應畜。」
今日的二十一條至二十五條，只有《根本說一切有部毗奈耶》中許可，其實，《梵網經》中只說五條、七條、九條；釋尊交付迦葉待傳彌勒之衣只有十叁條；《摩诃僧祇律》中，只有十五條衣。
至于二十五條衣的尊卑高下，明末蕅益大師，曾有如此的評斷：「僧伽黎，宜九條，或十一條，貧窭無措，事不獲已，乃用二十五條，名後後品，非上上品也。」今時以九條爲下下品者，可謂謬之甚矣。因爲大家只以二十五條製作費時，條條鑲嵌，光輝奪目，所以認爲上上品，事實上，佛時的比丘，根本不許鑲嵌，窮不得已，只好用舊衣碎布，塊塊拼補，條條衲湊。反正是以禦寒爲目的，不以莊嚴爲要務。再說，佛陀也不許比丘們披著超過二十五條以上的僧衣，其理由乃如《根本說一切有部毗奈耶》卷一七所說：「過此已上，便成破納」，今人以爲衣不得沾地，衣亦不得壓在身下，坐于臀下，這種尊敬佛衣的態度是值得尊崇的，在中國的佛教中似也值得實行的。但是安陀會，隨身著，臥時總不能脫光露體；僧伽黎可以夜宿禦寒，也不能不將身體壓到上面；至于郁多羅僧，律中有明文規定，如于客處宿時，未帶尼師壇，恐將客處臥具汙損，則將郁多羅僧，折疊襯體而臥。另有衣破不得補的規定，出于《五百問經》，蕅益大師考證此經乃是僞出，衣可衲，何以破而不得補。事實上，在各部律中，都有明文規定，衣具破了，即應修補，實在破得不能補了，才予廢物利用，或泥牆，或做燈炷。
大家並也以爲，凡是叁衣，都是割截而成，最少不得少過五條。事實不然，比如安陀會的製作法，就有割截、
葉、褋葉、缦作的四種；並在必要時，叁衣可以互相代用，故在叁衣之中，各各都有正、從二種的類別。
六、什麼是尼師壇？
「尼師壇」，也是衣的一種，它在中國佛教中的地位，很含糊。有的說是坐具，有的說是臥具，有的則說坐具臥具。在梵文之中都叫作「尼師壇」，因此幹脆含糊其辭，名之卅「具」。如以字面的解釋，具者供設或設備的意思，它的原音是尼師壇那(Niṣ
dana)，乃是敷具。也就是說，凡爲敷設的東西，均可稱爲尼師壇，那麼，床褥、床單、坐墊、坐褥，都可稱爲尼師壇了。至于今日的中國出家人，所用的拜具，在律中是沒有根據的。拜的時候，最恭敬者，乃是五體投地，否則即爲我慢禮。後世中國比丘，竟用一塊布，先將地上鋪好，美其名卅「展具」，並以展的面積越大，越能將禮拜者的全身承受于拜具之上，越是莊嚴隆重，其實嚴格的要求起來，這是屬于我慢禮的一類了。唯已無從查考，具而作爲布地禮拜之用，系出中國那一位祖師的發明？唐代義淨叁藏，已經評及此一陋習。義淨叁藏在《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷五中說：「應知文言坐具者，即是量長于身，元擬將爲襯臥之具，不令敷地禮拜，敷地禮拜，深乖本儀。」又在《南海寄歸內法傳》中說：「禮拜敷其坐具五天所不見行。」南傳的泰國，有用禮布敷地禮拜的習慣，那也不合律製，故在《南海寄歸內法傳》中也說：「西國苾刍來見，鹹皆莞爾而笑也。」
還有，因爲文字的傳譯，有了隔閡，直到如今，我們尚未明確的認定「尼師壇」的本義，在律中也頗含混，此當屬于譯時的困難而成。唯于律中，我們可以發現一處記載，尼師壇不是坐具也不是臥具的本身，而是另外一樣東西。在佛的當時，證到四果的弟子，固然很多，但是也有一些年輕的初出家比丘並未斷欲的(初果斷邪淫，叁果斷淫欲)，故在睡眠之中，尚有遺精的現象，因此把臥具弄汙了。佛陀發現此一事實之後，首先將比丘們诃責了一頓，隨即開示離欲之道，並且准許比丘們做尼師壇，用來「障身、障衣、障臥具」。以此可見，尼師壇既非坐具，亦非臥具，而是別有所指的另外一樣東西。大律中說尼師壇的長度約佛的兩磔手半，寬度約佛的一磔手半(佛陀一磔手，約爲兩尺長)。那麼，尼師壇是一塊四、五尺長，兩、叁尺寬的襯身布了，相似今人床上鋪的襯單了。
《四分戒本如釋》雲：「尼師壇者，坐具也，謂坐臥時，敷于臥具之上，隨臥隨坐，無令垢膩，汙于臥具，今時將敷地上禮拜，深乖本儀，訛替之甚，其來久矣。」
《南海寄歸內法傳》卷叁雲：「禮拜敷其坐具，五天所不見行。……其所須者，但擬眠臥之時護他氈席，若用他物新故，並須安替，好其己物，故則不須，勿令汙染，虧損信施，非爲禮拜。」
可見尼師壇，或坐具，根本不是臥具與坐具的本身，至于用來禮拜，即在五印度的佛教之中，也是未曾見過的事了。比丘人間行化，客宿他處，恐汙他處臥具，招嫌損福，所以佛製比丘，應該衣具隨身。至于尼師壇的製作法，律中各有所出，茲舉兩例：
《十誦律》雲：「新者二重，故者四重。」《根本說一切有部毗奈耶》雲：「凡爲坐具，應作兩重，染令壞色，疊爲叁分，在下一分，應斷作葉，與叁衣葉同，四邊緣。」
按照律製規定固然許做兩重新具，但須將舊具撕裂，貼于新具的四緣四角，一則廢物利用，再則使之堅牢，叁則表示壞色。後世國人每做新具，亦于四緣四角貼四塊顔色不同的新布，竟然妄稱是四天王，如將四天王臥坐于身臀之下，該有多大的罪過了？
七、袈裟怎麼講？
一般俗人以爲出家人的衣服，就叫作袈裟，把大袖寬擺的海青叫袈裟，也把漢裝的長褂叫袈裟。當然，這是俗人的外行話。但是佛門中的內行人，也未必見得全都知道袈裟是什麼東西。以爲五衣、七衣、大衣，便是袈裟。實際上嚴格地說，大紅祖衣，就不是袈裟；今日南傳佛教的比丘們穿的那些黃色的披衣也不算是袈裟。因爲袈裟(Kaṣ
ya)一詞，根本不是衣的意思。它可以譯成好多種意思：不正、壞、濁、染、雜等等。所以凡是不正的、染壞的，均可稱爲袈裟。佛陀規定弟子們應該穿壞色衣，不得穿正色或顯色衣，故此名佛子的衣服爲袈裟。佛衣以袈裟名之，遂以袈裟成了佛衣的別名。其實袈裟，不但可以名佛衣，也可以名其它的東西，比如：食物的五味之外的雜味或壞味，便可稱爲袈裟味。可見袈裟一詞，不僅是佛衣所專用，也不一定即是衣。
所謂壞色，也有多種，糞掃衣可能是壞色衣，但不全是壞色衣。真正的壞色衣，佛陀教弟子們用樹皮煮汁，或用汙泥漬汙；且在新…
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