..續本文上一頁，要多讀大乘經典，開智慧能分別邪正。

　　應依聖言量

　　我們凡夫肉眼看不見的地方之事與物太多了，不能因爲沒有看見，即否定其存在。

　　佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語爲學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎？所以我們要依聖言量，相信佛所說的經典。

　　我們只能看到六道中的人道及畜生道，其余天、修羅、地獄、鬼道均看不到，看不到不能就說沒有，依聖言量，我們應該深信尚有四道。

　　學佛後常易退心應如何把持

　　首要信願堅切，始能不退初心，而奠定信願的基礎，進一步要在研究佛法，了解佛法。至于退心，乃因對佛法知之不深，信亦不堅，願更不切，其心浮躁，在修行過程中，遇著不利的環境或宿障魔怨的突擊，不能自解其原因，就易退失初心，此種情形，在今日的學佛人中是很普遍的。

　　所以學佛者要不退初心，宜多聽解佛法，多閱讀佛書，配以堅信切願，有了深入了解，則日後無論遇到何種惡劣的不利逆境，都可以排解過去。

　　其次，五戒十善，六度萬行，都是學佛人所應修學的，尤其重要的要從五戒、十善、六度漸次腳踏實地來做起，切莫好高骛遠，徒慕神奇。

　　一佛何能救許多衆生

　　佛身是遍一切處的，若以數字來說，則有無量諸佛，你一定會說那有那麼多的佛，因爲有無量的衆生，就有無量諸佛，這樣說，當然還是不了解，因爲衆生心量的空間，全部裝滿了財、色、名、食、睡五欲，這一類濫雜的東西，就是佛和我們在一起同吃同住，也是相見不相應的。

　　現在用太陽來說明佛菩薩應付衆生求救的道理。我們所住的這個世界，只有一個太陽，但是千萬衆生想利用太陽，就可以得到所要求的效果，那麼佛菩薩應付衆生求救，和此理相同。

　　修行難應如何克服

　　修行難，難在看不破，放不下，否則並不難。

　　所謂看不破，就是對宇宙萬有的事理不明，不了解緣生性空之理，遂感很難。所謂緣生，就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思，好比種子(因)必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣，才能生長，否則我們不必耕耘，應該就有飯吃，不做事，應該也有錢用，可是事實不可能，既不可能，諸法因緣生的理論就成立了。

　　至于性空，是說萬有沒有自性，或問：既無自性，從何而生？這樣，諸法應該有自性才對。是的，諸法的自性是有，不過不是個性(相)，而是體性(空)，好比水，能做成茶湯和各種飲料，其相不同，其體則一，如明此義，對緣生性空之理，自然就大體明白了。

　　諸法既然均屬緣生，了無自性，則其生、住、異、滅，是必然的現象，而我們的生老病死，也是必然，如果應付萬有的態度，好像春夏秋冬一樣的自在，就不會感到放不下。

　　我們都知道飯菜能治饑餓，當你出去旅行，何以不帶米菜和炊具？因爲你看破了，只要有錢，到處都有飯吃，同樣地只要平生多做好事，廣結善緣，到處都能得到善報。這是克服困難最好的辦法。

　　感應

　　無論做什麼事都有感應，何況佛法，須知感是因，應是果，好像打鍾一樣。禮記學記雲：“叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴。”不叩當然就不鳴了。修行人要在“感”上著力，莫在“應”上用功，這是非常重要的一件大事。

　　無論修那種法門，其目的都是爲了斷除妄想，不要有名利心，感應心亦不有，只許如此行去，終必感應道交。感應也要看根性，好像醫院裏的病人一樣，並不是所有的病人都要用手術治療。有的病人住院住了好些日子，還沒有動手術，可是有的剛一住院就開刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那麼感應也須視各人根性，有的人因爲宿世的善根深厚，加上現在精神所感，所以得到感應，也許有的人，雖然宿有善根，可是現在被種種物欲所障礙，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩薩爲了使他堅定信心，而得感應，也是很可能的事。

　　還有感而未應的，大概是感得不得法(如未衆善奉行)，或是因緣未到，只要你能慎終如始的行善，虔誠修道總會有應的。

　　念佛要常念嗎？

　　法華經雲：“一稱南無佛，皆共成佛道。”由此看來並不須要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常念。但問題是我們從無始以來，所累積的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠抵償所作的惡業，因此就必須常念和多念，才能償還多生的罪業。

　　發起正信

　　梁啓超先生說：“佛教是智信，不是迷信。”可謂確論。

　　佛教的所謂信仰，是指信仰理智上所能推測得到，而在事實上或許尚未能證驗的理體，與其他宗教所信仰的對象完全不同。

　　心地清淨

　　無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以誠心修才行。至誠才能與菩薩感應。

　　學佛多年，煩惱不斷，功夫不見增長，是對于佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭應付而已，心地一塵不染才是清淨，心裏有雜念即不名恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬中得來，恭敬能起感應道交。

　　正觀

　　佛教並不主張悲觀，但也不主張樂觀；悲觀與樂觀都是偏于一邊，佛教所要的是正觀。何謂是正觀？就是符合了事實真相的觀點，所以正觀又叫做如實正觀。

　　人生是苦，苦是人類生命中，不可否認的事實，既然如此，就不要逃避它，去面對它。人生是苦，就說人生是苦，勇敢的接受這個事實，面對它找出苦的由來，人生爲什麼有苦？然後把苦消滅，使人類得以離苦得樂。這是佛教對事情的態度。如此的態度，不但不是悲觀消極，甚至超越了一般樂觀與積極，進入大智、大勇、大仁的境界。

　　佛教對于慈悲的解釋

　　慈是與樂，悲是拔苦，慈悲不是以我爲中心而出發的，乃是建立于一切衆生的平等相上面的，現在從物質方面來講，一切衆生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切衆生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其爲平等一體，所以佛教中又稱慈爲平等慈、無緣慈，悲爲同體悲。

　　我們如果練習作慈悲時，應先觀一切衆生(連自己也在內)平等一體，如見衆生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他得到滿足的快樂。當我施舍于衆生時，切不可存我爲能施，彼爲所施之想，于二者之間，亦不存施舍多少財物想，如此則不起我慢，不求名譽，不望報答，不緣一切相，這才是無緣慈，平等慈，如見衆生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦，當我救度衆生時，亦不可存我相、人相，亦不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。

　　明白這慈悲的理論後，自然不會殺害衆生，供我口腹，自然不肯取非分財物，供我揮霍，自然不肯貪愛美色，起邪淫心，因爲我們已覺悟到雞鴨魚肉與我非二體，貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得，而衆生殺盜淫者，總之曰：“愚癡”而已。又如我們明白這慈悲理論後，對于觀世音菩薩的許多感應事迹，也不會認爲迷信，斥爲妄誕，因爲我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟是因爲一體，所以我有所感，彼有所應，但必須是至誠懇切心，否則被貪欲煩惱所障，則與本體不易相應矣。

　　做任何事要時時想到因果

　　相信因果是佛法中一個基本的理論，人在沒有成佛之前，是沒法跳出因果圈子的。有這樣的因，一定會産生這樣的果，絲毫不能勉強。有的人做了壞事，硬說不相信因果，這種人只是自己騙自己，其實他心中毫無把握，只是口硬心裏慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。

　　爲什麼許多人都不相信有因果呢？因爲人類的智慧，只能及到今生今世，過去世怎樣的？未來世又是怎樣？都是我們知識領域以外的事。可是據佛法言，今世的因，並不一定在今世成熟，這要看這種因的性質，及輕重而定。有的因可能要來世或幾世之後方才成熟。今世的果更不一定是由于今生所種的因，而可能是前世或幾多世前所種的因，強烈的因是可能在極短的時間內(如即在今世)結果的。但這只是指非常強的大善或大惡業而言，方能在今世見到現果。

　　還有，一個人種的因，並不一定全是善因，或是全是惡因，往往是多種善惡的因都有；有的果，也可能由于緣的不足而消沈，因此單看某個人某件作業(因)，就很難說他一定會得如何的果。

　　明白了上面所講的道理之後，看到世界上往往有許多害人利己的人，終身享樂。而不少忍讓樂善的人，卻常常吃虧，就不會有因果無信的感慨，更不必恨人生無是非，無果報，而生悲觀彷徨的斷見。

　　佛法說任何因，不論大小，一定會産生它應有的果。法華經上明明講，任何微小的功德，如向佛像低頭稍稍致敬，如小聲唱念一、二句經句或佛號，這種小因都會漸漸成熟，最後得成佛道。所以我們倘若能隨時隨地想到因果，就自然而然的會種下多種善因，無論其大小，至少也可以少種點惡因，此種隨時隨地想著因果的習慣，一旦養成，力量是很大的。各位不妨從今天起，嘗試試看，在做任何事時，都想想此事的可能因果如何，即是一種極有力量的修法。

　　恒心，毅力

　　我們都應該知道，世界上盡管有明顯的確切的因果現象，然而這種因果現象的産生，卻絕對不是呆板固定毫無彈性的一種機械作用，主要原因是因爲每一個人都有相當自由的意志，都可以在相當的範圍內隨心所欲從事“作爲”或“不爲”的能力，這種“想爲”與“不想爲”所造成的“因”便往往使後來命運的發展産生極大的變異，例如童話故事中，烏龜與兔子賽跑的結…

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