..續本文上一頁果便是最好的說明。我們知道烏龜雖然笨拙，完全不是兔子的對手，然而勤能補拙，锲而不舍的結果，最後竟能擊敗驕傲自滿、聰明自誤的兔子。“愚公移山”寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力終于鏟平了一座擋路的大山，而造福了無數的村民與後代的子孫。前往西域取經的玄奘，更是事在人爲，有志竟成的最佳範例。
因此一個人只要有抱負、有信心、有毅力，不斷克服目前的困境，並多做一些有益社會人群的事，那麼在自助與天助的配合下必是可以開拓光明的前程。反過來說，一個人如果遇到不如意的事，便以“天意如此”“命中注定”或“因果使然”來自我安慰，那麼這種“聽天由命”“逆來順受”的宿命論所造成的“因”當然只好任憑命運的擺布。因此千萬不要誤會因果完全是不可抗力的，是無可改變的作用，而應該多多注意“人定可以勝天”吾心信其可行，則移山倒海之難亦有成功之日，這種積極樂觀的一面。唯有如此，一個人才能成爲自己命運的主人，而不是命運擺布下的可憐蟲。
佛教的平等觀
世間所謂平等的意義，是狹小的，枝末的，僅僅只講到政治地位的平等，經濟地位的平等，教育機會的平等，而不講究徹底的平等，人生來就有很多的差別，論家世、論相貌、論品行、論智慧、論體格，就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教義說，這不過是假相的差別，論其理體，實是徹底的平等，所以經雲：“心佛衆生，叁無差別，平等、平等。”佛教所以說平等，不是局部的，乃是全面的平等，不單說人與人平等，佛與佛平等，人與動物，人與天神鬼獄都是平等的；不單說有情平等，一切心法，一切色法，心法與色法，因法與果法，無不平等，所謂“是法平等，無有高下”但衆生本性，起顛倒邪見，遂妄見種種差別，實則各各本性依然平等，未嘗改變，這是佛教的基本理論，全部教義皆從此流出。
長遠心行善必獲善報
爲什麼有些人做善事後很快就産生感應，甚至發生奇迹，而有些人卻毫無作用，根本沒有善報。善有善報，惡有惡報乃是一般公認的現象，並沒有錯。問題乃是在一個人所做所爲是不是真正的善，或真正的惡，必須分辨清楚，才能正確的定論。例如一個法官鐵面無私，執法如山，毫不接受罪嫌家屬的關說，做事絕不徇私。又如一位老師在監考時非常嚴厲，一發現違規即照章處罰，這種“惡”便不是真正的“惡”。反之一位法官如果對任何人都很隨和，對罪犯的判決和處罰也非常具有“人情味”，處處予以通融，則這種“善”也不一定是真正的“善”。因此這些人將來的果報也就常常不符合一般人所想像的那樣。
此外，爲何有些人行善後不覺得有善報？這可能有下列幾個因素：
(１)此人可能業障很重，因此所做的一些布施與過去的業障相較，簡直還不成比例，這時自然就會不能産生明顯的效果，正如一個曾經貪渎或倒會幾百萬元，後來捐了幾千元或幾萬元作善事，便想獲得善報是一樣不切實際，因此必須長遠布施行善，持之以恒，將來才能收到真正的效果。佛家曾雲：“爲善必昌，爲善如不昌，其身或祖上必有余殃，殃盡乃昌；爲惡必殃，爲惡如不殃，其自身或祖上必有余昌，昌盡乃殃。”一個人爲善爲惡之後，有時未能立即獲得應有的報應，其理由也在此。
(２)所作的善事可能並非真正的“善”。所謂“善”應該是純粹出于“利他”的動機，爲解救別人的不幸或痛苦才不顧一切的施予援手，完全不考慮作此事後，將有何種的“回報”，或對自己將有何種的“好處”。如果在布施時，一再考慮“自身的好處”，甚至只是存心沽名釣譽，那麼基于這種“自私”的動機，則布施的意義就不一樣，將來的“果報”自然也就大打折扣，因此行善時最好不要心存回報。這種不求善報的布施，事實上反而能獲得更大的“功德”，以及更多的善報。
(３)如果經常布施行善，固然功德不少，然而也可能平時由于不大注意而造成了身、口、意各方面的一些業障，(例如曾經出手傷人，做事害了人，或不修口德，使人名節受損，或心中常有貪婪、嫉妒、嗔恨等等不良的雜念，或對父母不孝，待人不仁不善，或縱狗傷人，或缺乏公德心，造成噪音毒氣、廢水等等各種的公害，其他類似之事等等)因此“一惡破九善”“火燒功德林”善惡兩者互相抵銷，結果也就毫無功德可言。正如一個人，經常在銀行存款，然而一方面卻也不斷開付支票，結果到月底結算，銀行存款所剩無幾，甚至有時還會透支的現象一樣。因此爲人不僅要盡量行善積德，而且平時更要注意修持或嚴守戒律(不殺盜淫妄酒等等)以免造成惡業抵銷善行，正如一個人除了要努力工作增加收入外，還要注意減少無謂的支出，這樣才能增進財富，道理完全一樣，因此修福與修慧兩者都很重要，應該同時並重，不可偏廢才是。
切莫誤會分別心
有些學佛的人動不動就說：“不要起分別心”推測他們的想法，有許多是些誤會。按分別心就是思考、思索與思維的意思，也就是探求、研究、推尋等等求知的意思，這是聞思修叁慧裏的思慧的初步運用，也是求取開悟的基本功夫。
我們凡夫本來迷迷糊糊的，好不容易接觸佛法，若不分別是非善惡、邪正好歹，再不追究人生真理，將來如何得救，如何解脫，就是佛法我們也得用心分別，至少能了解少許。
佛法裏所說的“無分別智”那是得了道果以後才能證得的“如如智”，我們今天還是博地凡夫，若是一開始就不去分別，豈不是等于不用腦筋，而變得更爲糊塗了嗎？
老實說：我們今天所需要下的功夫，正是那些“分別心”的合理運用，我們的分別心用得愈深，則所見的真理愈高；我們的分別心用得愈精，則所見的真理愈明，否則便不會有進步，等到能夠“不用心自用”的階段，那才可以“放心”。所謂“恰恰用心時，恰恰無心用”那才是“無功用道”的境界。那時節，我們才可以說：“不要起分別心”。
如何袪除自卑感
深觀緣起的人，就沒有自卑感。緣起哲學告訴我們：如是因加如是緣，必有所成。如果我們努力充實自己，動機純正，一旦機緣成熟，不怕不能發展抱負。中年不成，可待老，老年不成，可待來世。一個人的腦力，體力，學曆，家世若與人差不多，固然比較不易自卑，萬一差得多，就必須觀察叁世因緣果報之理，忏悔業障，今生加倍努力，改過遷善以積福，多聞多思以積慧，使福慧俱增，自可扭轉劣勢，有所成就。
況且差人一等的感覺原是比較得來，不是絕對，而是相對的，既是相對的，就不是超越時空之外的，不同時間與不同的對象相比，結果便不相同，感覺也不樣。一個人何必固執地與他人比，而不與他物比呢？若非與他人比不可，又何必固執地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固執此時與他比，此地與他比，此方面與他比，而不以後再與他比，他處與他比，他方面與他比呢？
自卑的人是不會快樂的，用緣起哲學想一想，自卑原也沒有什麼道理，既是無道理，所以不快樂便是不必要的。
一個人優越與卑劣常無一定的標准，就算有一定的標准，而世上比我差的人何其多，所謂比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我強，但我若與螞蟻比，與蛇蠍、鳥獸比，我又是何其幸運 |
真心，妄心
真心是宇宙的本體，因爲無相，則不生不滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。恐尚不夠明白，現在再補充一下說明：錢好比是真心，如果不用，永遠還是錢，假使想開服裝店，錢就會變成服裝。用錢比真心，現在錢變成服裝，是否真心也變成了妄心呢？這一點須特別注意。錢雖然變成服裝，但服裝仍有錢的價值。錢相雖滅，錢性仍存，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？
錢是隨著人們的思想變現的，衆生也是跟著無明而起惑造業所成的。相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我所要修的，就是修這個念念生滅，攀緣執著的妄心。此心滅迹，生死自了。
再者或雲：妄心雖然造業，不見得都是惡業。對，但不見得都是善的，假使把惡業當作汙垢，那麼善業就是肥皂，而肥皂確有去汙的功能，如果汙垢既除，服皂若不沖洗掉，還是不幹淨，爲了求得真正的幹淨，還要把水擦幹，擦水的布也須放下。所以六祖說：“不思善，不思惡。”就是此理。
所謂不思善，不思惡，就是不可執善，亦不可執惡之意。
破無因論的迷執
許多人說：“人生的際遇都是偶然的。”所以“在一次偶然機會裏，我 ......”便成爲一般人常用的口語了。所謂“偶然”就是“無緣無故突然發生”的意思，“某人無緣無故被車撞了”“某人無緣無故突然大叫”“他無緣無故對著我笑”但是我們仔細想想，一件事情無緣無故，怎麼會發生呢？說穿了，這是無因論的迷執。
許多年前有一本書，裏面有一段說到：“生命就像凋謝的花瓣一樣，風起時，花瓣紛紛飄墮，有的墮到籬笆上，有的墮到草地上，有的墮在茅坑裏，有的墮到水池裏，際遇不同但有一點相同，便是花瓣的命運都被“偶然”所決定，照這樣說一切既然偶然，所以成功是僥幸，失敗是不幸，努力與否，品德如何，和人的成敗禍福，便沒有太大的關連。某人當皇帝是因爲他僥幸生于帝王之家；某人叁餐不繼，是因爲他不幸生于貧窮之家；某人高中是運氣好，某人落第是運氣壞。當然百分之百的偶然論、無因論者是少有的，但一般人或多或少，總以爲人生的種種，總有少分或多分屬于偶然或無因。
緣起哲學的看法是宇宙萬物都是緣起，非偶然而生，非無因而生。一個人的成敗禍福與他今生的努力有關…
《修行精華》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…