..續本文上一頁，更與他過去的“業”有關。過去世未曾種善因的人，這一世很難遇到貴人相助。過去世不能成人之美，這一世必是阻礙重重。每一個人今生的父母、師長、兄弟、夫婦、朋友都與自己有密切的“緣”存在。無緣是不能相聚的。“緣”有善有惡，善緣使人和樂相處，惡緣則令人沖突別扭。佛教說一個人的福與慧，與今生的努力當然有關，但最重要的還是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而無慧，所享受的只是一種癡福，雖身體健康，不愁吃穿，頭腦卻很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而無福，盡管聰明絕頂，卻窮苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身體好，相貌好，環境好，悟性敏銳，學業精進。
總之，偶然論或無因論者認爲許多事情是偶然的，無因的，所以是防不勝防，無須負貪，努力也常徒勞無功。因此他們的生命是飄蕩無依，妄念紛飛的。他們不敢把握現有的，因爲隨時會有不測之風雲，他們不想勞心勞力，卻常期盼有好運忽然降臨。緣起論者卻認爲事情的發生，其原因或許難知，但不能說無因，既然事出有因，所以謹慎爲要，一分耕耘必有一分收獲，天下無徒勞之事。成功是衆緣的配合，不只靠一己的努力，功不必盡歸于己，失敗雖與因緣有關，主要還是自己的福慧不足所致，須痛自勉勵，不斷修福修慧。
植物也有生命，可以殘殺嗎？
一般初學佛的人，對衆生的定義不明，而且現在更有說：植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情衆生，動物是有情衆生，所謂衆生可分爲叁級，高級的爲人類，具有叁個條件：一、有活動的細胞。二、有神經的反應。叁、有思想及記憶。低級的爲植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等。高級動物有若幹的記憶力，但沒有思想力。至于低級動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死，所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險。植物則不然，因此殺生的定界就是能夠知生怕死的動物，而不能及于植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因爲低級的鬼，依附草木，以草木爲庇護，爲了慈悲關及鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非爲了草木不可殺的理由。
佛教主張不殺生，主旨在于衆生平等的慈悲精神，一切衆生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害，畏懼死亡，衆生無不皆然。衆生的類別雖有高低不同，但衆生的生命絕無貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等慈悲的精神，我們的世界，一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人受到故意的傷害，雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。
佛教和其他宗教之不同
佛教的出家人是良師益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修養心性，修養道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是靈媒，領天命等，也不是依咒力、術力、鬼力迷人。
佛法講真理，講修養道德，修心性，一般人皆喜歡講神通，講靈驗，感通，感應，若依咒力、術力、神力來救世度人，咒力、術力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩薩力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必須有智慧的人，才能夠有所選擇，“佛度有緣人”。
俗語說：“賣酒說酒香，賣花說花紅。”信仰什麼教，即說什麼教好，乃是必然的事，可是我們何不拿來比較一下，衡量何者是真，有真理才有正確的目標，有正確的目標，才能達到真正的目的，否則一旦走上魔道，自己還不知道，豈不是天大的冤柱。
奇怪的是，正言正語真理，每每人不愛聽，邪言邪語、謠言欺騙的話，卻有人偏愛聽信。俗說：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你說你對，我說我對，依什麼爲標准？若是信佛者，當然依佛經所說爲標准，各教依各教的經典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的經語改一改，參雜些邪言邪語，讓人正邪難分，所說都是一些謠言亂語，恐嚇之語，所以沒有智慧的人，正邪難以分別，就此步入邪道，實堪憐憫。
世間萬事，必須依理智辨別正邪，盲目的信仰，都會走火入魔，而自己還不知道。最好的方法，首先應該探討和研究，比較看看，千萬不可誤入邪教，吃虧的不是別人，正是你自己。
辨魔
修道如行路，不怕遙遠，但怕歧途。路雖遠，只要不停地往前行，就與目的地逐漸相近。如果誤入歧途，除了回頭再走正路之外，那就與目的地逐漸相遠。普通人走錯了路，看看情況不對，還可以知道折回來。修道走錯了路，除有特殊的因緣使他回頭之外，勢必一直錯到底。
旅行者所以誤入歧途，只因歧途和正路極爲相似。修道者所以走上錯路，更因爲有人在歧路口上誘導。這就是那些魔外鬼神之流。他們所誘導的歧路，往往比正路更具吸引力。例如一般學佛的人都知道，學佛有了相當的定功，就會出現神通。最普通的是知過去未來之事，或知他人心中之事。雖然如此，但事實上學佛幾十年未必就能得到這些神通。因爲神通要由定力而來，譬如水在靜止的狀態，才能照見人影。學佛未曾真實用功，沒有定力，猶如動蕩不停的水，那裏能有觀照之用，那裏能得神通。然而一些妖魔鬼怪，卻能使毫無定功的人忽然知道過去與未來，或知他人心事，或變成最好的口才。不但如此，鬼神們還會冒充天帝，冒充菩薩，甚至冒充佛，來向衆生說法，就像陀羅尼、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等法，他們都會說。以致一般人誤信他們是佛菩薩再世。誤信之後，就受他們的言語、手勢，甚至意思指揮，一步一步的遠離正道。
萬法沒有兩者完全相同，外道鬼神雖能冒充佛菩薩說法，也能表現各種神通，但不論如何相似，必與佛法有最大的差異處。佛法自始至終不離因果，學佛不論有無神通，但是如法修行，必然漸漸的減輕煩惱，以至斷惑證真。大乘起信論說，諸魔外道鬼神說法說到最後，總是教人不信因果，以及教人貪求世間名利之事。愈貪名利，愈增加煩惱。愈增加煩惱，愈在六道中沈淪。明白此理，則不論今世諸魔如何橫行，皆能識破。
智慧與聰明
目前有許多人都是有知識而無智慧，聰明絕頂卻缺乏遠見，平常說話頭頭是道，滿腹經論，做事非常精明而能幹，然而卻缺乏明辨是非，判斷善惡的睿智，更不明白人生的真谛，生命的目的，以及人身的可貴，因此凡事都只有考慮自己目前的利益或享受，而絲毫不明了將來有一天因果循環，善惡報應的可怕。這些人由于缺乏高瞻遠矚的眼光，以及趨善避惡，擇善固執的觀念，因此在貪婪美色，心猿意馬，利欲熏心，見利忘義的情況下，往往會做出糊塗颟顸，違背良心，甚至傷天害理的罪惡行爲。
由于目前我們的教育似乎都十分偏重知識和智育，以適應升學的需要而極端忽視智慧與正見的培養，因此造成了目前社會上犯罪事件日益惡化的現象，這是一件令人擔憂的趨勢。
穆罕默德曾經說：“一個人真正的財富，乃是他在人間的德行。”因此一個人如果能夠明了因果、道德與善行的重要，那麼他就不會過分貪圖今生的、眼前的物質享受和感官的滿足，也不再渾渾噩噩，終生只在追一己的名利和私欲，相反的他可能會竭盡心力，貢獻社會以便創造更多的德行和善行。
看破，放下
金剛經雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”圓覺經雲：“當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。”這是告訴我們看破和放下的妙法。
我們生此末世，真是八苦交集，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人爲生命而爭，情猶可原，富人爲享受而爭，頗不應該，錢是我們生活的工具，沒有它固然不行，太多也沒有什麼好處。用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果爲子孫的衣食而積蓄，說實在的那等于是害他們。
利不可貪，名也不可好。須知只是個抽象的名稱，既不能禦風寒，又不可解饑渴，倘若名符其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，尤其一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作爲回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，還要決心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法，來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果。
不可執理廢事
古德雲：“執性廢修，如貧士拾豪家之券；著事迷理，類童蒙讀古聖之書。”蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望，如愚夫愚婦只知念佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以爲深通經教，高談唯心淨土，自性彌陀，以致念佛亦不念，叁寶亦不拜，不誠不敬，而欲求解脫，實無可能，所以著事迷理，遠勝于執性廢修。蓋愚人但重事相，發于至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者，大有天淵之別。
報恩，念佛
學佛可以使人了生死，出六道輪回，此是最大利益之事，而一般人尚有不願學者，其故安在？就是不肯學佛。此類人自以爲見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，爲人生八難之一，實爲最可憐憫者…
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