..續本文上一頁智慧方便二道，輕視慈悲善行的一種錯誤觀點，照此做下去，別說菩薩道，就連聲聞緣覺道都無法進入。
６４、漢傳佛教大德主張，學佛次第必須先從“有”，後到“空”，若不知“有”，焉知“空”？比如捉賊，對賊人的形相特征都不了解，肯定會抓不到，甚至會抓錯。這種說法和藏傳佛教的觀點是否一致？
這種說法和藏傳佛教完全一樣。起信修法的過程也是個認識過程，認識必須從有形的現象入手逐步達到無形的本質。“有”和“空”是一件事物的兩個方面，世俗智的認識境界是事物的現象“有”，超世智(聖智)的認識境界是物自性、法性——“空”，若不承認以世俗智確立的一切存在，輪回、解脫、因果業報、四谛、六度、根、道、果等理論無從建立。因而，佛和佛法也就無從談起。同時，真假二谛也是對立統一體，若無假谛的“有”，也就無從談起真谛的“空”，悟“空”的真境是沒有“有”、“空”分別見的“無戲境”。在菩薩戒中對信念和認識條件達不到的弟子宣談空理也是犯戒行爲。原因是根基差的弟子往往是錯誤地理解空義而否定一切善行，反而遭到下墮的惡報。宗喀巴在《菩提道次論》中，把修止觀放在上士道的最高修道位上，除了六度的先後次序和認識上的難度外，也有理解空心出偏，反受其害，待到思想成熟再開示之義。
６５、佛教的人生觀、宇宙觀和價值觀是什麼？和其他宗教有什麼區別？
佛教的人生觀、宇宙觀的高度概括是“四法印”，即：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。諸行無常的“行”指一切有爲之法，因緣形成的一切事物。有形的色法和無形的心法皆屬行法。“無常”粗分講，有生就有滅，變化無常；細分講，任何事物都無一刹那的恒常，在一刹那之間起著生滅的變化。前一刹那的我，已非此一刹那的我。生即是滅，生中包含著滅，生與滅之間，沒有刹那的間隔。任何事物若有刹那的不變狀態，就意味著“常恒”。“有漏”的“漏”指貪嗔癡慢疑等煩惱，煩惱是諸苦之根源。大海行船，就怕船上漏水，漏水的船，若不及時堵塞漏洞，定會沈船。人的煩惱，就是使人下墮之因，下沈苦海之因。凡受煩惱心影響的任何思想行爲都結苦果。諸法無我的“我”，指一切事物的不依因緣的獨立自性和實際存在的規定性，任何事物包括自己都是衆緣形成之物，並無任何自性(我)實際存在的規定性，所以是諸法無我。“涅槃”是指生命消除煩惱，脫離業力輪回的自由平靜狀態，是苦海的彼岸，是世人向往的理想境界。
人身難得，佛法難聞，善惡業報不爽，珍惜難得的人身，皈依叁寶，戒惡行善，下世求得人天之身，享人天之樂，——這是下士的人生觀和價值觀；雖得人天之樂，也終究無常，要想常樂，就要出離苦海。因此，修德修慧，追求脫苦涅槃，——這是中士的人生觀和價值觀；從輪回無窮的生命邏輯中得出一切衆生曾經是自己的父母的結論。爲報父母之恩，放棄自己的苦樂，盡心盡力，爲衆生的利益服務，爲最大限度地利樂衆生，一心一意追求成佛——這是上士的人生觀和價值觀。佛教共分大小二乘，小乘的價值觀是約束自己諸惡莫作，大乘的價值觀是無我無私，奉行諸善，利樂衆生。佛教和其他宗教之間的根本差別是別的宗教信仰上帝，認爲上帝是生命和萬物的創造者，造物主，人類的拯救者，救世主，一切苦樂靠上帝。佛教認爲衆生的業力創造世界，也創造自身。世界上沒有造物主，生命自己是自己的創造者、拯救者，覺悟要靠叁寶的啓示，離苦得樂要靠自身努力。
６６、有人說：“有些密法，不經過傳授灌頂，只要有信心，照樣可以自修並修出成就。”這種說法對嗎？
這種說法不符合續部教義，決不可相信。
被稱作雪域叁大持法寶王之一的薩迦班智達在《叁律明辯論》中曾痛斥過這種違背金剛乘教義的說法，他說：“有人說有些密法雖然未經傳授灌頂，只要有信心，就可以修出成就，因爲信心是入法之門。照這種說法，只要有信心，雖不受戒，也可以自己持戒，成爲僧人，因爲信心也是出家受戒之門。這等于說，只要想吃到糧食，雖不播種，也可以在田地裏長出莊稼。”又說：“密修的成就都是守誓持戒的結果，故言“持戒是成就之本”。”不經過灌枯就得不到密戒的傳授，若不受戒，雖自己如法持戒，也無效，如同僧戒。若不守誓持戒，就不具備獲得密成就的必備因緣。因此，這種所謂的不經過傳授灌頂，也可以修出密法成就的說法是惡魔的害人咒語，人們要當心。
６７、不受戒，但依戒修習，能否成佛？
“佛法”的“法”，也含“法規”和“法則”。要想修佛道，必須按經典法規辦事，一般情況下沒有變通之法。經中說：“善戒如大地。”萬物生長離不開大地，世與出世的一切善功德都生于戒地，依于戒地。無戒地一無所成。因此，進入佛教之門是皈依受戒。無論大小乘共有的分別解脫戒，還是大乘菩薩戒，密乘密戒都要經過受戒的程序。八類分別解脫戒即男女比丘戒，男女沙彌戒，男女居士戒，正學女戒，一日戒等必須按律儀法規，在具戒德，合乎傳戒條件的戒師面前受戒，否則，無戒脈傳承，不生戒體。不經過接受的自動持戒行爲在律中稱作非善非惡的“中性法”，不具備善戒的功德。對于菩薩戒唯識和中觀兩派主張完全不同。唯識派主張，受菩薩戒者必須先受分別解脫戒，不具備受分別解脫戒資格的衆生，理所當然地無資格受菩薩戒。中觀派傳承，沒有先受分別解脫戒的先決條件，授戒的對象也沒有任何限製，只要願意發心者均可受菩薩戒。在不具傳戒師的特殊情況下，可在佛像前按儀軌自己發心受戒。密戒必須經過灌頂，在上師與佛壇前受戒，恢複壞戒也必須在佛壇前進行自入灌頂。無論顯密教，不受戒而持戒，別說成佛，就連入道也沒門兒。這些都是經續中的規定，除了佛陀，誰也無資格隨意修改法規，也不能隨意解釋，搞變通。
６８、究竟何法是成佛之法？
從總的方面來說，一切佛法都是成佛之法，但有些是直接成佛之法，有些是間接成佛之法；有些是主要法，有些是從屬法；有些是快速成就法，有些是常速成就法。要想成佛，掌握成佛的方法，首先要認清什麼是“佛”。簡單地說，“佛”是心續消除煩惱所知二障，達到徹底純淨的狀態。這種狀態稱作法身。法身如太陽的光明本質，報身如太陽的本體，化身如普照的陽光。叁身合稱色法二身。二身的成因是智德兩種資糧——色身的因緣是福德資糧，法身的因緣是智慧資糧，二資糧缺一也成不了佛。福德資糧指的是大悲心引起的菩提發心和舍戒忍等般若大行，智慧資糧是悟緣起性空，修二無智。簡而言之，真正成佛之道只有兩條，即菩提心和二無智慧，具備這兩個條件就能成佛，不具備這兩個條件就成不了佛。《文殊親教》中說：“成佛之道雖有多種，但最根本的只有叁條。即出世心，菩提心，性空智慧。”這叁條是全部佛法的精華。想成佛就要修這叁根本道。離開這叁根本道，再好的法也成不了佛。
６９、有人說：“學佛應從讀經入手，不應從讀論入手。”此話有道理嗎？
持這種觀點的人都是對佛教缺乏深入了解的人。初學佛的人直接讀佛經，無法掌握佛法的宗旨和精神實質，會把特定環境下對特定對象所說的法，當成普遍原則；會把字畫的意思當成精神實質，會把局部當做全面。猶如瞎子摸象，會把象鼻當作象身，因而會産生許多偏見，如終得不到佛法的全貌和要領。原因是，佛是對不同層次的度化對象說不同的法，如良醫治病，對症下藥。因此，對一個事物，有時說有、有時說空、有時說非空非有；對同樣的行爲有時肯定、有時否定；有時戒行，對有些人嚴格禁止，對有些人放寬或開許等等等等。不懂佛法的人看到這種情況就會對佛法産生不正確的看法，如有人說：“佛說話常自相矛盾”。要想真正懂得佛法，首先必須學習龍樹、彌勒、無著等總結歸納解釋佛經的疏論。在全方位理論的指導下，再讀佛經就不至于迷失方向，混淆二義。如彌勒《現觀莊嚴論》把全部般若經的內容總結爲八事七十義是對佛法理論的高度概括。若不懂《現觀莊嚴論》，而直接讀般若經，雖讀得頭白紙黃，也只有讀經的善功德而已，對般若深廣義理的理解卻沒有任何效果。除非有龍樹、彌勒、無著的博學天才，和與他們相同的證悟地道位。
７０、有人認爲：“因明等形式邏輯其作用只能判別世俗谛範圍的事物，不能論證中觀深義，如椤伽等經對五支論法有所批評，唯識家也有“真如無同喻”的說法，也說是說若不能依于即空緣起論理法，不能算作是論究竟真理，也起不到破邪顯正作用。”這種觀點是否正確？
這種觀點是非常錯誤的。
一、世俗谛和勝義谛是相對的存在，一方若不存在，另一方也將不存在，如瓶與瓶的法性，若無瓶，瓶的法性何在？“中觀深義”、“真如”指的就是這種不依名相而存在的法性真理，並非虛無缥缈的空想。這種勝義谛法雖非世俗谛，但對法性的認識必須依靠世俗谛範圍的真知，如要知道什麼是色的法性空性，首先必須認清楚什麼是色。色也有真假之分，色的真假的分辨離不開世俗智，這種世俗智反映的是否符合客觀實際存在，就需要用因明形式邏輯的方法進行判斷。所以龍樹說：“不靠世俗谛，勝義不可知，若不知勝義，涅槃不可得。”
二、世俗谛和勝義谛是凡人和開悟了的聖人的兩種智慧境界，凡人只有世俗智。如果世俗智無法認識真如法性，那就等于就凡人永遠開悟不了，成不了佛；既然凡人開悟不了成不了佛，那麼，那些開悟的聖菩薩、佛陀從何而來？
叁、真如法性雖然是一種直覺體驗境，非思維語言表達的境界，但如果沒有語言和思維，怎會有佛法？難道八萬四千法不是語言文字嗎？難道沒有思想和語言的動物也能學到佛法嗎？既然一切事物的名相，包括佛法的存在都是思想和語言形式的存在，就離不開思維邏…
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