一五、從地湧出品──本門所化，無量無邊

　　這一品指出，釋迦牟尼佛並不是在兩千五百多年前，到了我們這個地球世界，生于印度才成佛的，他早在無量劫以前就已經是佛了。之所以會在釋迦族投胎、出生、結婚、生子、出家、經過六年的苦修、成佛、說法、入涅槃，這是佛爲了慈悲、度化我們這個世界的衆生，所以才顯現「八相成道」的過程，藉此勉勵我們，讓我們産生信心：一個父母所生的肉身，一個曾經有妻有子的人間身，也能夠修行而成佛，我們當然也都有可能成佛。借用《法華經》的用語來說，釋迦世尊的一生，是迹門，是方便；到了這一品就告訴我們，他在無量劫前早就成佛了，而且已經度了無邊的衆生，是本門，是真實。

　　此品之前半爲本門之「序分」。

　　敘述釋迦牟尼佛說畢安樂行品，即有來自他方國土超過八恒河沙數菩薩摩诃薩，起立合掌作禮，白佛言：「若聽我等，于佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持，讀、誦、書寫、供養，是經典者，當于此土而廣說之。」

　　這一段敘述釋迦牟尼佛說完〈安樂行品〉之後，從他方國土十方世界來的有超過八恒河沙數的菩薩摩诃薩，起立合掌，向佛作禮，而向佛說：「我們都願意護持、保護，在娑婆世界讀、誦、書寫、供養這部經典的人，而且永不懈怠，希望這些人在此世界，能夠好好地弘揚這部《法華經》。」

　　爾時佛告諸菩薩摩诃薩衆：「止，善男子，不須汝等護持此經，所以者何？我娑婆世界，自有六萬恒河沙等菩薩摩诃薩，一一菩薩，各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等，能于我滅後，護持，讀、誦，廣說此經。」

　　這一些菩薩們實在是好心，可是釋迦牟尼佛不願煩勞他們。他說：「慢、慢、慢！好人們，不需要你們來護持這一部經典了，因爲我在這個娑婆世界已經有了相當于六萬恒河沙數的菩薩摩诃薩，每一個菩薩又都有六萬恒河沙數的眷屬。他們在我滅度以後，都會是護持、讀誦、廣說這一部經典的人。」

　　八恒河沙與六萬恒河沙一比，當然是六萬多，所以釋迦牟尼佛很安心，不用麻煩這他方八恒河沙數的菩薩。這麼看來，在娑婆世界的我們，如果讀誦這部經典，就有六萬恒河沙的菩薩摩诃薩來護持，所以我們一定要有信心，發大悲願，弘揚《法華經》。

　　「佛說是時，娑婆世界叁千大千國土，地皆震裂，而于其中，有無量千萬億菩薩摩诃薩，同時湧出。」

　　「叁千大千世界」就是一個佛國土，是一尊佛所教化的區域範圍。釋迦牟尼佛的國土叫作娑婆世界，娑婆世界的範圍並不等于這個地球，地球只是娑婆世界裏的一小部分，是小千世界的千分之一。(有關叁千大千世界的詳細解釋，請參考〈化城喻品〉及〈法師功德品〉。)當佛正在說這句話的時候，剛好叁千大千世界所有國土的地面通通裂開，而在這些裂開的國土裏，有無量無數的菩薩們同時湧出。

　　從初湧出，贊歎于佛，經五十小劫，佛及四衆，默然而坐，「佛神力故，令諸大衆謂如半日。」

　　那無量數的菩薩摩诃薩，一出現就贊歎佛，釋迦牟尼佛以及當時在印度靈鹫山的所有四衆弟子，都坐在那邊默默地聽；由于佛的神通力量，雖然經過五十個小劫，他們感覺到的時間好像只有半天而已。

　　在〈提婆達多品〉曾經解釋過「劫」的意思，這裏的「五十小劫」還不到一個大劫，也不到叁個中劫，因爲一個中劫有二十個小劫，四個中劫的成、住、壞、空，爲一個大劫。

　　藉此機會再說明一次，時間長短與客觀的感覺和過程沒有絕對關系，而是在于主觀的經驗，同一個人在不同的時間中，對時間長短的感受就會有所不同。有的人覺得一天很短，一下子就過去了；有的人則是度日如年。

　　過得快是因爲你很專心、很投入，覺得很有趣味，很喜歡，甚至于覺得這是享受，因此很長的時間一晃就過去了。如果是使你感到痛苦的事，那麼就會「夜長夢多」，因爲「夢多」，所以覺得「夜長」，做了一個又一個的夢，而且都是惡夢，就會覺得長夜漫漫，好像永遠等不到天亮一樣。這是主觀的經驗決定了時間的長短。

　　另一方面，從客觀來看也能夠決定你對時間長短的認知。在一天之中，如果你經曆許多事，也完成很多很多的工作，對你來說，這只是短短的一天，可是從客觀價值看，你這一天所使用的時間，是相當地長。有人一天睡四個小時，甚至更少就足夠了，但是他所完成的工作量相當于他人的叁或四倍；若以經濟價值說，他的時間就比別人長。但也有人一天要睡十多個小時才夠，睡醒之後，還有一、兩個小時是糊裏糊塗的，不能進入工作狀況，從經濟價值來說，這種人的時間就太短了，因爲他能做的事情非常少。

　　我自己就有許多這樣的經驗，例如有一次我在美國一邊主持禅七，一邊還能寫書；在此同時有一位居士替我謄寫，他連夜地趕，都還來不及抄，而我就這麼一邊主七，一邊把一本書也完成了。但我主持的禅七並沒有因此遜色，每一位參加禅七的人還覺得我這個師父給了他們很多，晨坐、晚坐、早晚課誦、小參、講開示，一切照樣。當我離開美國的時候，連我自己都覺得這是料想不到的事，這一個星期的時間竟然這麼長、這麼夠用，能完成這麼多的工作，所以「忙人時間最多」，真是不可思議。

　　時間的長短，可因人、因地、因事而異的，請諸位相信吧！

　　由此看來，「經過五十個小劫，感覺上只有半天的時間」是可能發生的，這可以說是事實，人間凡夫半天的時間，對那些大菩薩們、十方諸佛來說，等于五十個小劫。爲什麼？因爲在這個過程中發生的事情太多太多了。《華嚴經》說，長劫入短劫，短劫入長劫，理亦在此。

　　中國有一則〈黃粱夢〉或〈枕中記〉的小說，內容是描述一位年輕的讀書人，爲求取功名而赴京趕考，一心想升官發財，途中遇到一位道士，正在煮黃色的小米飯，這種稱爲黃粱的小米，很容易煮熟。這時道士給了他一個枕頭，告訴他：「你先躺著休息一下，等我把飯煮熟了，再請你起來吃飯。」于是他就枕著這個枕頭睡著了。在睡夢中，他已經考取狀元，還風風光光地跟公主結了婚，當上驸馬，做了大官，兒孫也都很爭氣，做到宰相，光耀門楣，之後他便告老還鄉。

　　正好在這個時候道士叫醒了他，他才恍然大悟，原來發生的這一切都只不過是一場夢罷了。但是對他來講，夢中已經過了好長好長的時間，至少有幾十年了，可是真正的時間卻很短，只有煮熟一頓黃米飯的光景。

　　所以，凡夫也好、聖人也好，對時間的感覺都是可長可短的。那麼，經文中的「五十小劫」，究竟是以什麼人的角度來看？都可以。以凡夫的角度或是聖人的角度都說得通。

　　從地湧出的菩薩衆中，有四導師，一名上行，二名無邊行，叁名淨行，四名安立行，「最爲上首唱導之師，在大衆前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊，少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？」

　　這段經文是說，有四位大導師菩薩帶領著這無量無數從地湧出的菩薩摩诃薩，來到世尊座前，這四大導師在大衆之前合掌，向釋迦牟尼佛致敬，然後慰問說：「世尊啊！您是否少病、少惱？安樂行否？所應度的衆生是否易度？是否不曾令您生疲勞？」

　　「導師」是導人學佛，入于佛道之士。在阿含藏及律藏中，通常稱佛爲導師；在大乘聖典中則以導師爲佛菩薩之通稱。本來原意是爲遠征的商隊作向導者，稱爲導師。《法華經‧序品》有雲：「文殊師利，導師何故眉間白毫大光普照？」此稱導師二字是指的釋迦世尊。到了〈從地湧出品〉，則雲：「是四菩薩，于其衆中最爲上首唱導之師。」故稱此四大上首菩薩爲「四導師」。

　　四導師即是四位上首大菩薩，乃《法華經》所專用獨見者。「上行」的梵文是viśiṣṭa-cāritra，「無邊行」ananta-cāritra，「淨行」viśuddha-cāritra，「安立行」supratiṣṭhita-cāritra。天臺智顗大師的《法華文句》將此四導師配爲十住、十行、十回向、十地，即是代表著叁賢十地的四十個菩薩階位。日本日蓮宗教祖日蓮上人，自覺他是上行菩薩再來人間。

　　「少病、少惱」，在經律中，弟子向佛問訊請安時，都會使用「世尊少病少惱否？衆生易度否？」等等。少病則身安，少惱則心安，衆生易度則工作平順，不生疲勞。這表示對于世尊的尊敬與關心，也是一種慰問。佛陀雖不無有病，卻決無煩惱，衆生剛強，難調難伏，不會使得如來厭倦，卻會使得如來疲勞。若要對世尊關懷，至少可使自己于佛致敬，也當自調自伏，不使如來爲了我們而增加疲勞。

　　一個善于體諒老師的弟子，學習時通常也最能用心；一個弟子要花老師很多時間和心血照顧，他得到的受用可能是很少的，說不定，當這個老師去世的時候，這個弟子還要罵一聲：「這個老東西，在生的時候沒有好好教我，所以我到現在也修不好。他專門教其他的人，就是欺侮我，只知道罵我，叫我做這個、做那個，也不教我如何成佛、如何開悟。」一個老師對弟子花了那麼多的心血，結果受到的果報是挨罵挨怨，做這樣的老師是不是很累？會不會疲勞？會不會累出病來？所以慰問佛陀，當然是爲了尊敬，也是爲了體諒世尊，也爲策勵自身。在中國文化中，子女對父母要晨昏定省，這份孝親的用意，也同于弟子向佛問訊。

　　世尊答言：「如是如是，諸善男子，如來安樂，少病少惱，諸衆生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸衆生，世世已來，常受我化，亦于過去諸佛，供養尊重，種諸善根。」

　　世尊回答此四大菩薩：是的是的，諸位…

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