..續本文上一頁好男人，如來常安樂，少病亦少惱，一切諸衆生，其實易化度，故佛無疲勞。爲什麼呢？因爲這些衆生，累生多劫以來，都常受我教育，也在過去諸佛座下，供養尊重，種下了諸種善根。
從衆生的立場看諸佛，若是未曾信佛學法的人，會認爲諸佛是無所事事的，高高在上，誰也麻煩不到他們的。若在精進笃信叁寶的立場，會發現諸佛菩薩的忙碌辛勞，實要超過常人凡夫無量數倍，所以要感恩、致敬、慰問。然于諸佛及諸大菩薩的立場，爲慈悲衆生而忙，但卻不會被衆生拖累而煩惱痛苦，所以說「無有疲勞」，並認爲那些衆生均已「種諸善根」。
世尊贊歎從地湧出的上首諸大菩薩已，「爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩衆，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞，如是大菩薩摩诃薩衆。」
這時候當世尊贊歎了從地湧出的諸大菩薩，在座的彌勒菩薩以及八千恒河沙數的許多菩薩，心裏都這麼想：「我們從過去以來一直跟著釋迦牟尼佛，沒聽過、也不曾見過，有這麼多的菩薩摩诃薩，都是釋迦牟尼佛所教化過的，這些人是從那兒來的呢？」
經文中爲什麼提到彌勒菩薩呢？因爲彌勒菩薩將于釋迦牟尼佛之後，在我們這個娑婆世界，補處佛位，龍華樹下叁會說法，所以當來下生的彌勒佛與釋迦牟尼佛的關系非常深。好幾部大小乘經典之中，都有述及彌勒菩薩，他們在無量劫以前就一起修行，只是彌勒菩薩修道、成道的時間並沒有像釋迦牟尼佛那麼快，所以釋迦牟尼佛先彌勒菩薩成佛，也因此彌勒菩薩才産生疑問：「怎麼有六萬恒河沙這麼多菩薩曾爲世尊本人所教化的呢？」
彌勒菩薩即代諸菩薩及爲其自己決疑，以偈問佛：「如是諸大衆，一心求佛道」，「精進菩薩衆，誰爲其說法，教化而成就，從誰初發心，稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？」
彌勒菩薩隨即代表八千恒河沙數諸菩薩衆，請問釋迦牟尼佛：「六萬恒河沙數的菩薩，以及每一位菩薩的六萬恒河沙的眷屬，這麼多的菩薩是誰爲他們說法的呢？是誰教化他們成就大菩薩道的呢？他們又是從那一位佛的時代，跟著什麼人學而初發菩提心的？他們稱揚的是何種佛法呢？他們修行受持的是那一部經呢？他們究竟是怎樣修行佛道的？」
這都是問菩薩道的曆程：從最初一直到現在爲止，究竟是怎麼發生？過程如何？怎麼修行？
在此必須特別說明「初發心」，依據《十住毗婆沙論》卷一對初發心有詳明的介紹：「一切菩薩初發心時，不應悉入于必定(必定入涅槃，即不退轉位)，或有初發心時即入必定，或有漸修功德，如釋迦牟尼佛，初發心時，不入必定，後修集功德，值燃燈佛，得入必定。」
接著《十住毗婆沙論》便介紹釋迦牟尼佛初發心時有四十一義：是心不雜一切煩惱，相續故不貪異乘，堅牢故一切外道無能勝者，一切衆魔不能破壞，常能集諸善根，能知有爲無爲，無動故能攝佛法，無覆故離諸邪行，安住不可動，無比無相違，如金剛通達諸法，不盡故集無量福德，平等故等一切衆生，無高下故無差別，清淨故性無垢，離垢故心照明，無垢故不舍深心，爲廣慈故如虛空，爲大故受一切衆生，無閡故至無障礙智，遍到故不斷大悲，不斷故能正回向，衆所趣向故智者所贊等。
這是說明初發心菩薩，有的可以直達必定不退轉位，有的則如世尊那樣，初發心後，漸修功德，方入不退轉位。至于釋迦世尊初發心的內容，舉出了四十一義。(《大正藏》二十六冊二十四至二十五頁)
晉譯《華嚴經‧梵行品》有雲：「初發心時，便成正覺，知一切法，真實之性，具足慧身，不由他悟。」天臺宗的解釋說，初發心者即是圓教初住成佛之意，圓教菩薩初發心時，便破一分無明，而現八相成道的佛身。華嚴宗則主張，圓教菩薩隨得一位，即得一切位，從十信位乃至佛地，六位相即，故于經中說十信滿位，即得一切位至于佛地。此謂之信滿成佛。
法鼓山也正在依據《華嚴經》所說「初發心時，便成正覺」的觀點，推展人間淨土的運動。只要初發菩提心，便見佛國淨土現在面前，只要時時提起初發心，念念不離初發心，此人即住諸佛國。
以下是本品之後半，屬本門之「正宗分」，也就是開始說妙法的主要內容。
釋迦世尊告彌勒菩薩言：「是諸大菩薩摩诃薩，無量無數阿僧祇，從地湧出。汝等昔所未見者，我于是娑婆世界，得阿耨多羅叁藐叁菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。此諸菩薩，皆于是娑婆世界之下，此界虛空中住，于諸經典，讀誦通利，思惟分別正憶念。」「不樂在衆，多有所說。常樂靜處，勤行精進，未曾休息。亦不依止人天而住，常樂深智，無有障礙。亦常樂于諸佛之法，一心精進，求無上慧。」
這一段經文的內容相當豐富。「諸大菩薩摩诃薩」是指無量阿僧祇數從地湧出的菩薩摩诃薩，以及他們每一位菩薩的眷屬們。雖是彌勒菩薩等從未見過，確實是世尊于此娑婆世界成佛以來，所導化教示的菩薩們，世尊調伏了他們的心，也使他們發起了完成佛的意願。他們是來自此娑婆世界之下，住于虛空之中，于一切經典皆能讀誦，經常修習禅定，不樂于衆，卻多說法，常樂于靜處，精進修行，從不休息。他們安住虛空界中，不依止人，也不依止天。他們常樂于甚深的智慧，所以心無障礙。他們常樂于諸佛的妙法，一心精進，唯求無上的佛慧。
「思惟分別，正憶念」，思量分別所對境，名爲思惟，是修禅定的意思。禅定亦名思惟修，入定前的一心的思想，名爲思惟，例如《觀無量壽經》雲：「教我思惟，教我正受」，即是指導我如何修習禅定之意。于所對境，例如觀呼吸、觀身等境，心念系于一境而不散亂，漸漸即能入定；憶念一境，止于一念，便入禅定，故名正憶念。
「不樂在衆，多有所說」，看來似有矛盾，既不在衆中，又說給誰聽？其實不然，不樂衆是不喜聚衆遊戲玩樂，多所說是除了說法弘經度衆生，就不必到衆生中去。
「常樂靜處，勤行精進」是經常住于安定、甯靜的所在，勤修佛法，從不想到出外渡假休息，相當于人間阿蘭若處住的比丘們。
「依止」，以有力有德之人爲依靠，不相舍離，例如戒律規定比丘出家後的五夏之內，不得離開依止師，《無量義經》則將佛菩薩稱爲「大依止處」。
「深智」，就是如《心經》所說的「深般若」，能悟人法二空，而得一切種智。智慧有淺有深，有世間智、出世間智、出世間上上智。「世間智」是一般世間的知識、學問和聰明，希臘人講的「智慧」一詞就是世間智；即使中國曆代的先聖先賢，例如儒家、道家的智慧學問，雖然都不是普通人所有，但還是屬于世間智。「出世間智」是二乘聲聞緣覺的一切智，悟入無我而證偏空，入化城涅槃。「出世間上上智」則是佛智，悟我法二空，證究竟涅槃。涵蓋二乘的一切智，菩薩的道種智，成爲一切種智，是專指佛的智慧。
「無有障礙」，主要是指心中已無煩惱的障礙，例如《心經》所說的「心無罣礙」，以深智慧觀一切法空，所以沒有任何障礙。
「常樂于諸佛之法」，一切佛的法都是無上妙法，不會站在此佛的立場批評彼佛的法門；也不會站在某一尊佛的立場，否定其他諸佛的法門。佛佛同道，雖然各有方便因緣不同，諸佛的悲智相同，諸佛的法身相同，唯佛與佛乃能究盡的諸法實相，無二無別故。
「爾時彌勒菩薩摩诃薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：雲何世尊，于少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅叁藐叁菩提。即白佛言」：如來成佛以來，「始過四十余年，世尊，雲何于此少時，大作佛事？」「譬如有人，色美發黑，年二十五，指百歲人，言是我子，其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。」「世尊，如此之事，世所難信」，如來得道以來，「勤行精進，善入出住無量百千萬億叁昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧于問答，人中之寶。」「我等雖複信佛，隨宜所說，佛所出言，未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達，然諸新發意菩薩，于佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣，唯然世尊，願爲解說，除我等疑。」
這段經文，也是出于彌勒菩薩的慈悲，他是爲了那些新發意菩薩，在佛涅槃以後，不能相信以上所講的那種境界。他的疑問是：釋迦世尊只用很短的時間，如何能夠教化那麼多無法數清楚數量的大菩薩，使得他們都能夠發無上菩提心，而且住于無上菩提心？因爲釋迦如來，以太子身出家、修道，成道以來的四十多年之間，怎麼可能做這麼大的佛事？教化成就了如此無量的大菩薩衆。就像「父少子老喻」那樣，很難使人相信。
這些菩薩已于無量千萬億劫，爲求佛道，勤行精進，得大神通，久修梵行，已是人中之寶，怎麼此時的世尊竟說，當世尊成佛之後，才初令他們發阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？
這些道理，對于彌勒等的大菩薩們，當然相信，佛所說都是真話，也已通達佛的隨宜所說，從不虛妄。爲了使後世新發意菩薩們不起破法罪業，故請世尊爲之除疑。
「大作佛事」就是做弘揚佛法，廣度無量衆生，同發無上正覺的大菩提心。普遍深遠地做弘法利生的工作，令使無量衆生畢竟成佛的事，即是大作佛事。
「善出、入、住，無量百千萬億叁昧」，叁昧的梵文samādhi，本爲「定」及「正受」等意，此處是指通達無量定慧法門。定慧等持的妙用叫作「叁昧」，叁達六通的大力，也從叁昧産生。定慧不二，有無量定慧門，每一門均有出、入、住的過程，即是出定、入慧、住慧，爲一個叁昧；出定入慧住慧仍不離定力，叫作叁昧。
《絕妙說法 法華經講要 一五、從地湧出品──本門所化，無量無邊》全文閱讀結束。