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菩薩一向所行，均爲舍己利人之事。爲成就他人，奉獻自己之時間、體能、知能、智慧而不求回饋，無怨無悔，方爲真正的菩薩行者。
經文「隨所應爲現其身」的「應」字，是有求必應，衆生有求，菩薩必應。既是作爲一個菩薩行者，對于不同的衆生，在不同的環境、時間，冀求不同之幫助時，便以恰到好處的方式來幫助他們。各位在《法華經》的〈普門品〉中，看到觀世音菩薩有叁十叁應化身，在《楞嚴經》裏則有叁十二種應化身，這僅是舉觀世音菩薩爲例。事實上，一切的大菩薩均有如此的悲心悲願及其應現身。
請問，我們凡夫，能否依不同的身分來幫助人呢？可以的！我們每一個人，在同一個時間，都具備很多的身分，一生之中也經曆各種不同的身分，無論在家庭、在社會，都扮演著很多不同的角色。一個人的身分，是可隨著自己所處的時間、環境及地位之改變而改變，因此我們可以種種身分去盡心力盡職責，幫助他人。
如果人人均能恰如其分地扮演好每一個角色，做好應做的事，盡到應負的責任及義務，這個身分便完成，這就是菩薩行者，故凡夫也是能夠「隨所應爲現其身」的。此乃我要在此爲諸位講《維摩經》的意義所在，否則，只有成了大菩薩的人，才能隨應現身，諸位聽講《維摩經》就變得沒什麼用處了。
一個對自己沒有信心或是比較自私的人，老是希望菩薩隨時隨地幫助他，卻不曾想過自己也當隨時隨地幫助人，此種人，大概就不會想到，他自己亦能有「應現身」出現的功能了。
像今晚因爲你們希望聽《維摩經》，所以我應現爲說《維摩經》的法師，來講給你們聽；而你們諸位也因我在講經，而應現成聽衆的身分來聽我講《維摩經》，因此諸位和我，亦都是「應現身」，能夠恰到好處地扮演好應現聽衆的角色。如此說來，我們都可把彼此看作是應現的菩薩。
在一個家庭裏面，做母親的以菩薩行來對待兒女，便是一位媽媽菩薩；做兒女的也以菩薩行來對待父母，便是兒女菩薩；家庭中的成員都能以菩薩行相互對待，都將對方看成是菩薩來成就幫助自己的。那麼每一位便都成爲菩薩的應現身了。如此推而廣之，去看待周遭的人們，我們這個世界，不就是佛國淨土和人間淨土了嗎？聽完《維摩經》，淨土不但是在我們心中，也在我們生活的環境中。一定要如此去練習、去體會，否則，不但我是白講了，你們也是白聽了。
「雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。」〈文殊師利問疾品第五〉
這段經文是說，大解脫人，所見一切法，無一不清淨，因爲《金剛經》說：「信心清淨，即生實相」、「實相者即是非相」，又說「一切諸相，即是非相」。清淨相即無染無爲無作相。菩薩雖已得大解脫，但爲應化衆生，而現種種身。菩薩遊曆供養諸佛國土，所見國土皆是永遠不動，無礙如空，爲了化度接引衆生，乃現種種清淨佛土。
不論淨或不淨，所有的世界，唯心所現，如果我們不保護環境，製造垃圾、廢氣、罪惡的汙染，我們的世界就會成爲穢土。如能用心意、語言、身體的行爲，去保護它，表示在我們心中，希望環境是清淨的，則環境雖尚在混亂的情況，內心已有清淨的種子。
當心中有清淨的願心出現時，若見有煩惱的蹤迹，我們亟需去改善，保護我們的環境，那麼天堂淨土已在心中，心中已有淨土，淨土也將會真的出現在人間。這不是幻想，而是心中有願，便劍及履及，能做一分努力便得一分清淨。
凡夫均希望有一個具體的淨土出現，但以維摩诘菩薩及文殊師利菩薩等的大菩薩們來看，佛國是不存在的，他們心中並沒有執著有佛國淨土，而是處處佛國，處處非佛國，一如虛空，永無生滅現象。雖是如此，爲了衆生得到救濟，大菩薩們還是要爲衆生現種種的淨土。
此處經中的「現種種清淨佛土」有兩種意思：
一是爲許多具有共同福德智慧和願力的衆生顯現，令他們生到此一有方向、有位置的定點佛國淨土中去。就像西方極樂世界，是阿彌陀佛願力完成的淨土，乃令發願往生西方淨土之衆生，得以如願。
二是爲每個不同的衆生，在他們面前顯現不同的佛土，對于不同的衆生，分類給予佛法的熏陶，告訴他們如何便能見到佛土，並幫助他們如何便能生到淨土。
像今晚我在此講人間淨土，並說如何體驗人間淨土，就等于是我聖嚴法師在幫助你們每一位建立一個個不同的淨土。你們聽了《維摩經》，便因各人程度、福德智慧以及興趣的不同，所體會到的淨土，亦將各不相同，因而在各位心中所顯現的淨土，自然也不一樣，這就是「現種種清淨佛土」的另一重意思了。
爾時維摩诘語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中做魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化衆生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨；聚落、城邑；妻子、奴婢；象、馬、車乘、金銀……如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。……凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。」〈不思議品第六〉
此段經文，亦有二層意思：
第一層是說，有許多大菩薩，爲幫助衆生發菩提心、行菩薩道，而顯現魔王身；他們也可能變成乞丐、土匪、強盜、惡鬼來要你的手、腳、耳朵、鼻子，把你身體上的每一部分，一樣一樣的要過去，乃至于身體以外的所有物，家宅、土地、城堡、妻子、丈夫、傭人，以及你所擁有的一切財物，都要了去。也就是說，不但要你的性命，還要你的財産。當你自己遇到這種情況時，自是認爲遇到了魔了，真是大災大難。
此時的一般凡夫，如果已信佛教，一定會念「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，趕快救我」。但在作爲一個發心的菩薩，卻要將之當作以「住不可思議解脫菩薩」來感恩感激，因爲他們是來助你堅固信心和道心的；不過對于一般凡夫，不得用此苦逼的方法。
諸如此類的魔王，是魔子、魔孫、魔將、魔兵之中最厲害的大魔頭，可能在人間做魔王，也可能在天上做魔王，亦可能在地獄做閻王。
此處經文的「試」字是試煉、考驗，若無道心信心，便稱爲「魔考」，若是道心堅固者，稱爲「佛試」。就像每經一次考試便得一次成長，爲了考試，得事先努力，妥爲准備，而考試官便是幫助我們成長的老師。因此對于用種種責難、折磨來幫助我們修行的人，都應把他們當成佛菩薩示現。若能如此存心，則雖受地獄的折磨，心中猶有如處佛國淨土的快慰了。
不過，下面這一段經文是第二層，要特別注意：「凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。」這是說，前面所提的試煉是對較高層次的菩薩，不是對一般普通的凡夫。如果以高考的試題，來考只有國中小學程度的人，那會適得其反，會令他們信心盡失。所以一般普通根器下劣的凡夫，沒有能力接受這種考驗，就不能用魔王的這種方式去磨難他，我們千萬不要扮演魔王，去折磨別人。對于初發心菩薩，要以鼓勵代替試煉。
經文「譬如龍象蹴踏，非驢所堪」，是說考試的標准過高，會把程度太低的考生嚇跑考垮，故舉一個比喻：如用龍象的腳去踩驢子，是無法承受的。龍是天上最大的動物，象是地上最大的動物，此處的龍象並非指的天上的龍和地上的象，而是象之中有一種最大、最好的象，叫作龍象，就像最好的馬叫龍駒一樣。龍象乃隱喻大菩薩，驢子則代表普通的凡夫。驢子的體型比馬還小，經不起龍象去踩踏，說明不可用那麼強烈的方式去試煉凡夫。
維摩诘問文殊師利：「何等爲如來種？」文殊師利言：「……以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種……。譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。……煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳。又如殖種于空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂。……是故當知，一切煩惱，爲如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」爾時，大迦葉歎言：「善哉善哉！……是故文殊師利，凡夫于佛法有返複，而聲聞無也，所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷叁寶。」〈佛道品第八〉
這一段經文，包含了好多種意思，主要是鼓勵我們初發心的凡夫菩薩們，不要討厭、害怕、畏懼、逃避這個名爲五濁惡世的娑婆世界，而且還要珍惜這個五趣雜居的娑婆世界。
凡夫覺悟到這個世界充滿種種的問題，所以想聽聞佛法，修學佛法，來解決問題。也因爲自己有問題和苦難，所以能體會別人的困境；因自己已從佛法的修學得到利益，減少苦難，解決問題，故而也會想到其他的衆生，亦需要佛法的幫助，因而能夠毫不吝惜地去弘揚佛法，來幫助衆生。
若從這個角度看這個娑婆世界，雖是如此髒亂、汙染、危脆，卻也是一個真正能夠讓凡夫修行菩薩道的好地方。因此《維摩經》贊歎凡夫，勝于贊歎阿羅漢，凡夫是修菩薩道，除了自求佛道，尚要廣度衆生，其偉大猶勝于阿羅漢的自了。人間淨土是由凡夫所建立的，而非小乘的聲聞、緣覺所願做的佛事。
維摩诘菩薩問文殊師利菩薩：「什麼是成佛的根本因素？」也就是說人要如何才能成佛？文殊師利答以：「簡單地說，六十二見及一切的煩惱，都是成佛的根本條件。」「六十二見」是針對釋迦牟尼佛當時的印度，所有的宗教、哲學、思想而說的，除了釋迦牟尼佛的佛法之外，其他一切宗教或哲學思想，分類歸納統計爲六十二種，稱爲六十二見。
如果拿中國來對照，先秦時代，有諸子百家，其實未必有百家，而是指有許…
《維摩經六講 第六講《維摩經》與人間淨土》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…