第叁講《維摩經》與淨化人生
一、什麼是人生
人生的意思很難解釋，簡單地說，就是人的生命、生活、生存，此叁者之間是息息相關的。而人的生命究竟是什麼？人的生活又是什麼？人的生存與其他動物又有什麼不同？且讓我們討論一下。
人與動物不同之處在于人有人心、有記憶、有思想、有分辨的能力、有感情、有理智、有知識、有學問，其他的動物只有求生的本能，若幹高級動物雖有少許記憶及感情，卻沒有人類潛在的慈悲及智慧。因此在所有動物之中，要修行、願成佛的是人，其他動物則不可能。相反的，從佛法的觀點看，只有人既能造業，又能受報，其他動物，只能受報不能造業。所謂「善有善報，惡有惡報」，是因爲人類有善惡好壞的分別心，知道自己是在做什麼或做了什麼？有行爲就有回饋，因此造了業就會有果報。像我常舉的例子說，老虎吃人是本能的平常心，人吃老虎是貪瞋等的煩惱心。平常心不會造業，虛妄執著的虛榮心就會造業了。
因此人的生命過程是在一邊受報，一邊造業，其他動物的生命過程只爲了受報。
人的生活是在做什麼？一般以爲有飯吃、有衣穿、有地方住，就可以生活了。其實不然，人的生活中有許多無關乎吃飯、穿衣、居住，而是屬于心靈生活的問題，卻主導著我們的身體也影響著我們的環境。
人的生存，除了飲食男女是與其他動物相同的本能之外，還有名譽、道德、倫理、責任等的觀念。
人可以經由教育而影響其生命、生活、生存的現象，也可以由環境、生活背景，以及過去世帶來的業報、因緣，而産生對自己或他人的不良影響，因此世間有許多人專門製造問題和困擾，爲自己、爲他人帶來煩惱或麻煩，可以說那些都是人的行爲，都是從他們的心靈活動産生出來的。
有的人可能一生中經常被人視爲好人，突然有一個時段做了壞事，被人視爲壞人了；有的人則可能對所有的人都很好，但對特定的某些人卻很壞。故對于究竟誰是好人或壞人，便很難判斷。所以我常這麼說：「人間沒有壞人，只有偶爾有人動了壞念頭，做了壞事。」壞事可以改，壞心可以變，如此淨化的人生或人生的淨化，方有其實現的可能性。人的可貴處就是有可能從壞變成好，從好變得更好。所以我們今天用《維摩經》的觀點來討論淨化人生的問題。
二、淨化的人生
「心常安住，無礙解脫，念定總持，辯才不斷。」「功德智慧，以修其心，相好嚴身，色像第一，舍諸世間，所有飾好。」〈佛國品第一〉
這兩段經文的第一段，是講的心，第二段講的是身和心。不論是淨化的人生或人生的淨化，都得從人的身心淨化做起。
剛才講到人之所以爲人，是因爲人有人心，跟其他的衆生不一樣。每一個人在基本觀念上都會希望成爲一個受人尊重的人，也希望別人把自己當作好人，可是在心智混亂糊塗的時候，或在某種以自我中心的利益爲前提的情況下，往往會放棄成爲好人的念頭，放棄受別人贊歎的意願，而以「能流芳百世固然好，遺臭萬年是不得已也」來自我搪塞，甚至根本不在乎流芳百世或遺臭萬年，只要目前能得到想要的就好。因此，人心之所以有好壞與善惡之別，是受到業力的驅使，故有環境的影響以及各式各樣的誘惑和刺激所致。
站在佛法的立場來講，人如果能使此心安定，那就什麼問題都不會發生。因此經文指示我們要「心常安住」，心住于不動，心便能不受環境的誘惑或威脅，不管環境如何地變，此心則是以不變應萬變，在佛學上稱之爲「心不隨境轉」。更進一步還可以使得境隨著心轉，《維摩經》所說「心淨國土淨」，便是隨著我們的心清淨則所居的國土亦自然清淨。
當我們心中無煩惱時，看這個世界即是和平的世界；當在心中充滿了仇恨、憤怒的情況下，看這個世界則是瘋狂混亂的。心常安住于平常狀態就能無礙解脫，無礙解脫就是心無罣礙，你罵我、說我、毀謗我、誣蔑我，我都聽得清清楚楚，但皆無礙于內心的安靜。
有一位中國國民黨的中央委員，在剛被選出之後來見我，他說此次選舉他沒拉票也沒換票，會當選是因大家見他不講話就給他一張同情票，當時他無得無失，打算能被選上很好，落選了就不當。結果拉票拉得凶的也當選，沒拉票的也當選，究竟怎麼樣才對？就很難說了。我想以平常心拉票或以平常心不拉票都是對的，只要心中無罣無礙無得失，就是得解脫。
「念定總持，辯才不斷」，所謂「念定」是我們的心念處于一種非常安定的情況下，便能包容一切、接受一切、涵蓋一切；如果心不能安住，那是散亂的狀態，這時看到、聽到、嗅到、接觸到的任何事物，都被這種散亂心所扭曲尚不自知。心念若安定，不論接物待人皆能隨緣應對恰到好處，能夠統理全局，把握整體，成爲辯才不斷的法師。
辯才不斷，即是無我無礙的辯才，它的形成是由于不預設立場，亦即隨時隨地以對方的立場爲主，不以自我的立場爲立場。一個辯論家如執著有自己的論點、自己的觀念，到最後一定會輸。所以釋迦牟尼佛告訴我們，辯論不是最好的辦法，立論雖有其必要，但是最高明的辯論則是無言勝有言。那就可能達到辯才無礙了。
「功德智慧，以修其心」，這是說，修諸功德及智慧，目的皆爲修心。而以無我心做一切事是大功德；以衆生的立場爲衆生做一切事，就是智慧的功德。如何能有功德、有智慧呢？《維摩經》告訴我們，要以六度法門修其心、嚴其身，不要用世間的種種虛榮滿足自己的心，不要用高貴的衣服珍寶來裝飾自己的身體。
威儀和禮儀可分叁大項目：心儀、身儀、口儀。心儀是有清淨心、有懇切心、有真誠心，這樣的人講的話，必能使人心悅誠服。不要懷疑別人、否定別人，而用標榜自己來肯定自己。如果一切作爲只是爲了自己的利益，接觸多了人家自不會喜歡他；有的人則是沈默寡言，不善辭令，但以真誠懇切的心待人，倒是能夠贏得他人的信賴。這就是威儀和禮儀的功德智慧。
我有一些皈依弟子，在開始做法鼓山勸募會員時，總覺得他們自己不善辭令，大概找不到護持會員，也募不到款。我說：「如果會講話是花言巧語，你越講人家越怕你，認爲你是騙子；如果不會講話而能誠誠懇懇地與他人接觸，人家便會相信你，會把淨資自動送給你。」這就是修心的功德智慧。
「相好嚴身」就是佛以叁十二相八十種隨形好莊嚴身體，凡夫衆生沒有那樣的相好，當于一舉手一投足的待人接物，都要親切有禮。懂禮貌的人應見了人最好能叫出對方的名字，至少也應該記得對方面孔，見面時以歡喜心、恭敬心，合掌問訊，再念一句「阿彌陀佛！」這種禮節，會使人感到歡喜，願意跟你親近。所以，禮儀就代表著相好。
每一個人都能從面部的表情及身體的動作，通過威儀禮貌，讓人覺得你是一位相好莊嚴的修行者。這在「身儀」方面，可包含坐、立、行動、舉手投足、低頭合掌等的姿勢，與人同行時、出入電梯時、上下汽車時的先後順序等等。萬一不曾受過禮儀訓練也勿自卑，但要謙虛誠實；待人一定要親切和善，乃是非常重要的一件事。
在口儀方面，跟人講話時最好不用粗俗語、流俗語、低俗語，常帶客氣的敬語和尊敬，譬如尊稱對方某某居士、某某菩薩、某某法師，是尊敬的稱呼。跟自己的同門信衆之間宜互相稱呼師兄師姊；對于尚未皈依叁寶的人士，宜稱呼他們先生女士，對年長的稱呼老先生、老太太，或稱呼伯伯、叔叔、阿姨也很好。
菩薩不需要用世間的虛榮來裝潢門面，也不用以珠光寶氣、穿金戴銀，把自己打扮得花花綠綠、庸俗不堪。就像繡花枕頭，外表很漂亮，裏面全是棉絮草包；至于內在的充實，除了知識學問的修養，更重要的是有誠懇心，對人要謙讓恭敬，要有恰到好處、適如其分的禮貌。這就是一種莊嚴，所以人的淨化是從心的行爲淨化起，再從身體和語言的行爲表現出來淨化人間。
「不著世間如蓮華，常善入于空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」〈佛國品第一〉
此文是說，菩薩的心，不受世間染，猶如蓮花不受汙泥染；經常處于空寂的心境，對于一切現象已能不被罣礙；禮敬亦是如空，無所依賴。
菩薩住于世間，而能不爲色、聲、香、味、觸等的五欲所擾亂，就好像蓮花從汙泥裏面生長出來，其在水面上所開的花是纖塵不染的。
菩薩在五欲世界廣度衆生，自身不享受五欲，也不爲五欲困擾，雖然爲了度衆生而在世間受苦受難，但其心境則經常住于空無所依的寂滅狀態，認爲所受所做等于沒有受沒有做。受盡苦難折磨，等于沒有發生任何事情。因爲是爲衆生受苦難，不是因爲自己的業報而受，所以等于沒有受報。
「達諸法相無罣礙」，「諸法相」是指世間的每一種現象，包括生理現象、心理現象、物質現象、社會現象、自然現象，任何一種現象都是從空而有、從有到空，即空即有、非空非有。能夠了知如此一切現象，而不爲任何現象難倒困住，便稱爲無罣礙。
凡夫所見的一切現象，認爲是有的，小乘羅漢所見的一切現象是空的，而菩薩看一切現象是即空即有、非空非有。因他自己不需要這些東西，所以是空；衆生還在這些東西的環境之中，所以是有。因此用有來達到空的目標，以空的體驗來幫助有的衆生，這就是即空即有、非空非有的無罣礙心。
「稽首如空無所依」，「稽首」是頂禮的意思，頂禮即空即有、非空非有的叁寶。如空的叁寶在此處主要是指「法」，意思是對如空的佛法僧，要非常恭敬的禮拜贊歎，但也不把它當成是自己所依所靠的執著物。
一般人皈依叁寶，是要依靠叁寶來修…
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