第三讲《维摩经》与净化人生
一、什么是人生
人生的意思很难解释，简单地说，就是人的生命、生活、生存，此三者之间是息息相关的。而人的生命究竟是什么？人的生活又是什么？人的生存与其他动物又有什么不同？且让我们讨论一下。
人与动物不同之处在于人有人心、有记忆、有思想、有分辨的能力、有感情、有理智、有知识、有学问，其他的动物只有求生的本能，若干高级动物虽有少许记忆及感情，却没有人类潜在的慈悲及智慧。因此在所有动物之中，要修行、愿成佛的是人，其他动物则不可能。相反的，从佛法的观点看，只有人既能造业，又能受报，其他动物，只能受报不能造业。所谓「善有善报，恶有恶报」，是因为人类有善恶好坏的分别心，知道自己是在做什么或做了什么？有行为就有回馈，因此造了业就会有果报。像我常举的例子说，老虎吃人是本能的平常心，人吃老虎是贪瞋等的烦恼心。平常心不会造业，虚妄执着的虚荣心就会造业了。
因此人的生命过程是在一边受报，一边造业，其他动物的生命过程只为了受报。
人的生活是在做什么？一般以为有饭吃、有衣穿、有地方住，就可以生活了。其实不然，人的生活中有许多无关乎吃饭、穿衣、居住，而是属于心灵生活的问题，却主导着我们的身体也影响着我们的环境。
人的生存，除了饮食男女是与其他动物相同的本能之外，还有名誉、道德、伦理、责任等的观念。
人可以经由教育而影响其生命、生活、生存的现象，也可以由环境、生活背景，以及过去世带来的业报、因缘，而产生对自己或他人的不良影响，因此世间有许多人专门制造问题和困扰，为自己、为他人带来烦恼或麻烦，可以说那些都是人的行为，都是从他们的心灵活动产生出来的。
有的人可能一生中经常被人视为好人，突然有一个时段做了坏事，被人视为坏人了；有的人则可能对所有的人都很好，但对特定的某些人却很坏。故对于究竟谁是好人或坏人，便很难判断。所以我常这么说：「人间没有坏人，只有偶尔有人动了坏念头，做了坏事。」坏事可以改，坏心可以变，如此净化的人生或人生的净化，方有其实现的可能性。人的可贵处就是有可能从坏变成好，从好变得更好。所以我们今天用《维摩经》的观点来讨论净化人生的问题。
二、净化的人生
「心常安住，无碍解脱，念定总持，辩才不断。」「功德智慧，以修其心，相好严身，色像第一，舍诸世间，所有饰好。」〈佛国品第一〉
这两段经文的第一段，是讲的心，第二段讲的是身和心。不论是净化的人生或人生的净化，都得从人的身心净化做起。
刚才讲到人之所以为人，是因为人有人心，跟其他的众生不一样。每一个人在基本观念上都会希望成为一个受人尊重的人，也希望别人把自己当作好人，可是在心智混乱糊涂的时候，或在某种以自我中心的利益为前提的情况下，往往会放弃成为好人的念头，放弃受别人赞叹的意愿，而以「能流芳百世固然好，遗臭万年是不得已也」来自我搪塞，甚至根本不在乎流芳百世或遗臭万年，只要目前能得到想要的就好。因此，人心之所以有好坏与善恶之别，是受到业力的驱使，故有环境的影响以及各式各样的诱惑和刺激所致。
站在佛法的立场来讲，人如果能使此心安定，那就什么问题都不会发生。因此经文指示我们要「心常安住」，心住于不动，心便能不受环境的诱惑或威胁，不管环境如何地变，此心则是以不变应万变，在佛学上称之为「心不随境转」。更进一步还可以使得境随着心转，《维摩经》所说「心净国土净」，便是随着我们的心清净则所居的国土亦自然清净。
当我们心中无烦恼时，看这个世界即是和平的世界；当在心中充满了仇恨、愤怒的情况下，看这个世界则是疯狂混乱的。心常安住于平常状态就能无碍解脱，无碍解脱就是心无罣碍，你骂我、说我、毁谤我、诬蔑我，我都听得清清楚楚，但皆无碍于内心的安静。
有一位中国国民党的中央委员，在刚被选出之后来见我，他说此次选举他没拉票也没换票，会当选是因大家见他不讲话就给他一张同情票，当时他无得无失，打算能被选上很好，落选了就不当。结果拉票拉得凶的也当选，没拉票的也当选，究竟怎么样才对？就很难说了。我想以平常心拉票或以平常心不拉票都是对的，只要心中无罣无碍无得失，就是得解脱。
「念定总持，辩才不断」，所谓「念定」是我们的心念处于一种非常安定的情况下，便能包容一切、接受一切、涵盖一切；如果心不能安住，那是散乱的状态，这时看到、听到、嗅到、接触到的任何事物，都被这种散乱心所扭曲尚不自知。心念若安定，不论接物待人皆能随缘应对恰到好处，能够统理全局，把握整体，成为辩才不断的法师。
辩才不断，即是无我无碍的辩才，它的形成是由于不预设立场，亦即随时随地以对方的立场为主，不以自我的立场为立场。一个辩论家如执着有自己的论点、自己的观念，到最后一定会输。所以释迦牟尼佛告诉我们，辩论不是最好的办法，立论虽有其必要，但是最高明的辩论则是无言胜有言。那就可能达到辩才无碍了。
「功德智慧，以修其心」，这是说，修诸功德及智慧，目的皆为修心。而以无我心做一切事是大功德；以众生的立场为众生做一切事，就是智慧的功德。如何能有功德、有智慧呢？《维摩经》告诉我们，要以六度法门修其心、严其身，不要用世间的种种虚荣满足自己的心，不要用高贵的衣服珍宝来装饰自己的身体。
威仪和礼仪可分三大项目：心仪、身仪、口仪。心仪是有清净心、有恳切心、有真诚心，这样的人讲的话，必能使人心悦诚服。不要怀疑别人、否定别人，而用标榜自己来肯定自己。如果一切作为只是为了自己的利益，接触多了人家自不会喜欢他；有的人则是沈默寡言，不善辞令，但以真诚恳切的心待人，倒是能够赢得他人的信赖。这就是威仪和礼仪的功德智慧。
我有一些皈依弟子，在开始做法鼓山劝募会员时，总觉得他们自己不善辞令，大概找不到护持会员，也募不到款。我说：「如果会讲话是花言巧语，你越讲人家越怕你，认为你是骗子；如果不会讲话而能诚诚恳恳地与他人接触，人家便会相信你，会把净资自动送给你。」这就是修心的功德智慧。
「相好严身」就是佛以三十二相八十种随形好庄严身体，凡夫众生没有那样的相好，当于一举手一投足的待人接物，都要亲切有礼。懂礼貌的人应见了人最好能叫出对方的名字，至少也应该记得对方面孔，见面时以欢喜心、恭敬心，合掌问讯，再念一句「阿弥陀佛！」这种礼节，会使人感到欢喜，愿意跟你亲近。所以，礼仪就代表着相好。
每一个人都能从面部的表情及身体的动作，通过威仪礼貌，让人觉得你是一位相好庄严的修行者。这在「身仪」方面，可包含坐、立、行动、举手投足、低头合掌等的姿势，与人同行时、出入电梯时、上下汽车时的先后顺序等等。万一不曾受过礼仪训练也勿自卑，但要谦虚诚实；待人一定要亲切和善，乃是非常重要的一件事。
在口仪方面，跟人讲话时最好不用粗俗语、流俗语、低俗语，常带客气的敬语和尊敬，譬如尊称对方某某居士、某某菩萨、某某法师，是尊敬的称呼。跟自己的同门信众之间宜互相称呼师兄师姊；对于尚未皈依三宝的人士，宜称呼他们先生女士，对年长的称呼老先生、老太太，或称呼伯伯、叔叔、阿姨也很好。
菩萨不需要用世间的虚荣来装潢门面，也不用以珠光宝气、穿金戴银，把自己打扮得花花绿绿、庸俗不堪。就像绣花枕头，外表很漂亮，里面全是棉絮草包；至于内在的充实，除了知识学问的修养，更重要的是有诚恳心，对人要谦让恭敬，要有恰到好处、适如其分的礼貌。这就是一种庄严，所以人的净化是从心的行为净化起，再从身体和语言的行为表现出来净化人间。
「不着世间如莲华，常善入于空寂行，达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。」〈佛国品第一〉
此文是说，菩萨的心，不受世间染，犹如莲花不受污泥染；经常处于空寂的心境，对于一切现象已能不被罣碍；礼敬亦是如空，无所依赖。
菩萨住于世间，而能不为色、声、香、味、触等的五欲所扰乱，就好像莲花从污泥里面生长出来，其在水面上所开的花是纤尘不染的。
菩萨在五欲世界广度众生，自身不享受五欲，也不为五欲困扰，虽然为了度众生而在世间受苦受难，但其心境则经常住于空无所依的寂灭状态，认为所受所做等于没有受没有做。受尽苦难折磨，等于没有发生任何事情。因为是为众生受苦难，不是因为自己的业报而受，所以等于没有受报。
「达诸法相无罣碍」，「诸法相」是指世间的每一种现象，包括生理现象、心理现象、物质现象、社会现象、自然现象，任何一种现象都是从空而有、从有到空，即空即有、非空非有。能够了知如此一切现象，而不为任何现象难倒困住，便称为无罣碍。
凡夫所见的一切现象，认为是有的，小乘罗汉所见的一切现象是空的，而菩萨看一切现象是即空即有、非空非有。因他自己不需要这些东西，所以是空；众生还在这些东西的环境之中，所以是有。因此用有来达到空的目标，以空的体验来帮助有的众生，这就是即空即有、非空非有的无罣碍心。
「稽首如空无所依」，「稽首」是顶礼的意思，顶礼即空即有、非空非有的三宝。如空的三宝在此处主要是指「法」，意思是对如空的佛法僧，要非常恭敬的礼拜赞叹，但也不把它当成是自己所依所靠的执着物。
一般人皈依三宝，是要依靠三宝来修…
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