..續本文上一頁行的，解脫自在的菩薩則是用佛法廣度衆生，不以佛法作爲自己的依靠，因爲已經沒有我了，還有什麼需要依靠佛法的？一般人爲了自利極需仰賴佛法，大菩薩是用佛法利益衆生，不爲自利，因已無我，無須佛法作爲自利之依靠，所以叫作「無所依」。
「十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠谛、常以軟語、眷屬不離、善和诤訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見衆生來生其國。」〈佛國品第一〉
這段經文是說，菩薩在度衆生的過程中，以十善法來化度衆生，所有被他教化的衆生用十善法作爲生活的、生存的、生命的方式和運作。當在菩薩成佛之時，這些衆生都已成就了十善的功德，而到菩薩的淨土與他一塊兒生活。
《維摩經》此處所說的十善，與平常的五戒十善的十善法略異，一般所說十善法：是不殺、不盜、不邪淫、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚、不邪見(愚癡)。《維摩經》則從更積極的角度，另立如下十項善法的名稱：
命不中夭：未成年而死叫夭；不中夭是說在兒童乃至青少年時期不會死亡，至少到成年以後才會死，因是菩薩身所以不會短命，此是不殺生的善業果報。
大富：不偷盜，所以有大富貴。
梵行：不邪淫，能守禁戒，沒有男女欲事。
所言誠谛：不妄語、不說謊。
常以軟語：不惡口、不罵人。
眷屬不離，善和诤訟：不兩舌、不搬弄是非，所以眷屬不會分離，有訴訟鬥爭的時候很容易解決。
言必饒益：不說無意義的話，所說必有益衆生。
不嫉：不妒嫉人。
不恚：不瞋恨人。
正見：沒有邪見，信因果明因緣。正見是了知人一定有過去和未來，天天生活在變動中，一切因緣隨時有散、有聚、有合、有離。深信因果，明了因緣，不落常見與斷見；常見是認爲生命是永恒的，相信有一個至高的神，是唯一而且永恒的；斷見是認爲人死如燈滅，人生如幻泡。
「雖爲白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著叁界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖複飲食，而以禅悅爲味。」〈方便品第二〉
這段經文是說，一個淨化的人生，除了修十善法之外，還應學習得像維摩诘菩薩一樣，做一個入世而不染于欲樂的梵行居士。十善是普通的居士所應修持，對一個真正修菩薩行的居士則更應學習維摩诘菩薩的言行。那就是雖身爲一個居士，卻能遵守出家比丘的清淨律儀；雖居住于俗人的家庭，但生活得像出家人一樣地簡樸清淨；雖是居士身分，對欲界、色界、無色界的欲樂和禅定，都不貪戀染著；雖示現有妻有子，實際上經常在修離欲的梵行，絕不沾染男女的欲事；雖有家屬、親屬、部屬，卻常喜歡與他們在俗情方面保持距離。對居士而言，有時爲了參加某些場合的應酬，必須依規定而做適當的打扮，卻不是爲了炫耀自己的財富和地位。維摩诘菩薩也有因需要而打扮，但他的威儀比一般人高貴，所以他是用律儀的相好來莊嚴身相。相好是指人的威儀、禮儀，而非指刻意的妝扮。一個人的相貌與他內在的修養息息相關，所謂相由心生，心中的狀態，自然地會反映在臉上的表情。在飲食方面，只要有肉體，必定會像凡人一樣地，需要吃喝，但不以普通人的飲食爲滿足口腹之欲，而是以心中的禅悅爲滋養法身慧命的主要飲食。禅是智慧與慈悲的總合，以智慧處理自己的事，以慈悲處理他人的事；心中經常保持平常心，有安定感，叫禅悅。肚子饑渴的時候會想到飲食，胃中消化完畢，又會感到饑渴；禅悅充滿之後的菩薩行者，則在精神上經常覺得很飽滿而不虞匮乏。有一種人是財勢中餓鬼、權力中餓鬼、名位中餓鬼、男女欲事中餓鬼，貪得無厭，永遠沒有滿足之時，如有禅悅，則可使你經常滿足。
叁、觀身非實淨化人生
維摩诘言：「衆生病從四大起，以其有病是故我病。」〈文殊師利問疾品第五〉
這兩句經文，是說衆生的諸病，是起于四大和合而成的業報身，由于衆生尚在被諸病苦折磨之中，我維摩诘進入衆生群中，也示現了病相。
「四大」是組成我們身體的元素，那便是地、水、火、風。如果四大不調，身體就會有病。地是身體內的骨胳、肌肉、神經、經絡、血管、毛發、牙齒、皮膚、指甲等，地也含各種維生素；水是血液及脂、淚、唾、汗、尿等各種分泌腺；火是熱度體溫；風是呼吸空氣。其中任何一大失去平衡，身體便會生病；因爲以四大爲身，就不可能沒有病。任何一個人，希望四大完全調和的可能性不多，只有程度的或多或少罷了。所以人的身體生出來時就帶著病，人的心靈則在未生之前就有病，把多生累劫的業障病帶到這一生來。
維摩诘菩薩本已得大解脫，爲了慈悲度衆生，所以出生于印度的毗耶離城，也示現有病，而發起了這場問疾說法的大法會，來淨化人心、淨化人生。
維摩诘因以身疾，廣爲說法：「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也。爲苦爲惱、衆病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。」〈方便品第二〉
這段經文是維摩诘菩薩以善方便，居毗耶離城，爲度衆生而示有身體，因有身體而現出有病，也可直接說，因有衆生所以有病。維摩诘菩薩以他自身有病的樣子來告訴大家，身體是無常的，經常在變化的；身體是非常的脆弱，隨時隨地都可能死亡；身體是無力的，人的體能非常有限；身體是不實在的，出生之後，便不斷地邁向老、病、死亡。所以明智之士，要知道身體是很不可靠的、是不足依怙的，宜提高警惕心，珍惜它、善待它、善用它。
年輕人身健力壯時，可能不顧一切地糟蹋身體，轉眼之間一過中年，百病纏身，即使還能過日子，也是在很快地老朽退化。我記得自己還很年少，怎麼一下子已經是六十四歲了，真是想不到呀！諸位年輕人，你們別高興得太早，很快就會跟上我這把年紀的。無常帶給我們無限的苦惱，但只要是有智慧的人，就不會把這個身體的問題當作是不得了的事。
「是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主爲如地，是身無我爲如火，是身無壽爲如風，是身無人爲如水，是身不實，四大爲家。」〈方便品第二〉
我們的身體看似堅實，其實就像天上的浮雲經常在變化，剎那間即變幻無常；身體的細胞經過不斷地新陳代謝，很快地汰舊換新；身體要飲食要洗澡要排泄，直到老死爲止，隨時都在變易；身體的組織念念不斷，分分秒秒有如閃電般快速地變動著；身體本身沒有主人，身體上每樣東西都是取之于地球，歸還于地球。吃的喝的穿的用的，無一不是拜大地、大自然所賜。地、水、火、風，都來自大自然，複還大自然，因此經文要說，身體無主、無我、無壽、無人，乃因如地、如火、如風、如水。身體以四大爲家，身體不實，四大假合，回歸四大。這便是你我和他大家擁有的身體。
「是身不淨，穢惡充滿；是身爲虛僞，雖假以澡浴、衣食，必歸磨滅；是身爲災，百一病惱。」〈方便品第二〉
這段經文是說，我人生命所寄的身體，是穢惡不淨的、是虛幻不實的，盡管給它清洗、給它衣食，終究也會消失，在身體尚未消失之前，它卻是百病叢集的淵薮。
一般人沒辦法一下子就肯定自己的身體是不幹淨的，所以應修習觀想。例如每天早上起床之後要刷牙、洗臉，晚上上床之前要漱口、洗澡、洗腳、換衣服，這已表示身體是不幹淨的。漱口之後不大可能把漱口的水吞下去，吃進的東西也會成爲大便、小便等穢物排泄出來，目前雖然有人主張以喝自己的小便治百病，但也並非把小便當成是幹淨的，就更遑論是大便了，這些在在表示身體是不潔淨的。人類有身體就會遇到災難，如沒有身體，雖有烈火、洪水、飓風、地震等自然現象，也沒有被傷害的對象了。
至于「百一病惱」的意思，是說四大之中的任何一大有所增損不調，便可能有一百零一種疾病生起。四大不調則共有四百零四病生也。地大生黃病，水大生痰病，火大生熱病，風大生風病，各有一百零一種病。
「諸仁者，此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也，從無量功德智慧生。從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。」〈方便品第二〉
這段經文是說，我們的血肉之身是可厭的，最好是換成佛身；佛身就是法身，法身是無量的功德智慧身，那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分功德法身，才是真正最好的身體。
佛的身體共有叁種：化身、報身、法身。
佛的化身，是指例如兩千六百多年前出生在印度的釋迦牟尼佛，是爲了我們這個世界的衆生而應化投胎成爲人，在人間成佛，此身雖比人間的凡夫長得更莊嚴些，傳說中有叁十二種大人相，但是人的生、老、病、死等問題他照樣都有，凡夫也僅能看得到佛的應化身。
佛的報身，是天色身，像大梵天王那樣美好的身體，不會有臭穢、疾病、饑餓等種種問題，不會有人間的寒、熱、水、火、風、震等災難降臨。
佛的法身，不是一種有形的東西，而是由功德智慧所成，是指持戒的功德、修定的功德、修智慧的功德、解脫的功德、解脫知見的功德等所成，名爲法身。
佛的法身，雖不是凡夫的肉眼所能看見，卻是任何人都有可能以自己的身心行爲來體現，凡是能夠持戒、修定、修智慧、明解脫而心向解脫、助人解脫的人，便是實際表現了法身功德。也可以說，凡是能淨化人生、淨化身心的人，便是法身功德的顯現。
維摩诘言：「說身無常，不說厭離于身；說身有苦，不說樂于涅槃；說身無我，而說教導衆生；說身空寂，不說畢竟寂滅…
《維摩經六講 第叁講《維摩經》與淨化人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…