..續本文上一頁業家用他們的智慧、資本經營事業，創造我們國民的就業機會，一個人就業等于一個家庭得到救濟。一千人的公司或工廠等于照顧了一千個家庭，每個家庭至少有二、叁個人，那麼至少有二、叁千人因這個公司或工廠而得到生活之依靠。我們幫助人與其直接給他財物，不如給他工作機會幫助他獨立，憑一己之勞力賺取生活所需，就如俗話說「給他米吃，不如教會他種稻」，自己會種植就永遠不愁沒飯吃了。幫助貧民能夠安居樂業，才是救濟貧民最好的辦法，才是真正大富長者之行爲。我個人非常佩服企業家們，不論他們自己承不承認，我認爲他們就是長者居士、菩薩行者，但要加上修學佛法，也要勸勉跟他們相關的大衆，一齊來學佛。
維摩诘居士雖然資財無量，都是用來救濟貧民，自己則自奉甚儉，持戒清淨，絲毫不揮霍。我認識很多大富長者，有好多位也是非常節儉，比如今天早上來看我的一位董事長，在談話過程中，我告訴他：「以你的穿著，即使開著好車，不知道的人會以爲你是司機不是老板。」這種人不奢靡享受，生活淡泊，也可以說是持戒的美德。一個有頭腦經營大事業的人，有很多錢，尚能樂善好施，勤儉自持，便是在家的菩薩形態。有一種人，收入很多，卻是刻薄他人，也不讓自己享受，這就是守財奴而不是大富長者了。如果有錢而只顧自己不照顧貧民，那是富而不仁，也不是大富長者。
我聽說現在大陸上有很多本來是很窮的人，因以個體戶的方式，做生意賺了點錢，就吃喝穿用，都奢侈了起來，這叫暴發戶、窮騷包，雖然有錢，不知節儉，不知布施，當然不是大富長者。
一個能自我愛惜、自我檢點的人，必定也是一個非常精進努力修行的人，他的心情，經常是處在非常安靜穩定的狀況中，甚至于根本沒有什麼沖動，沒有雜念妄想，那便是有了智慧的人；他就能對無知者給予智慧，對懈怠者給他精進，對有妄想很多的人給他安定，使那些不容易接受教育與訓練的人，虛心地來接受種種的道德訓練，使常發脾氣的人能夠忍耐。這便是維摩诘居士所做的種種工作。實際上任何一位在家居士，都可以學習著維摩诘的心行，來做修行福慧、普度衆生的工作。
二、從有到空的福慧雙修
大家都知道，佛法是講空的，但須知空一定是從有而來，空是學佛的目標，空的基礎則是「有」，沒有「有」怎麼可能有「空」？必定先「有」才能「空」。好比說一個人要出家，他現在一定有家，才有家可出，如果沒有家怎能叫出家？
就是智慧也好、福報也好，也都要先「有」，在有了福報、有了智慧之後，再把福報與智慧的觀念放下，也把自以爲擁有福報、擁有智慧的占有感放下來，那才是真正修學佛法的目標，那便是空。
而經文中記載維摩诘居士：
「遊諸四衢，饒益衆生。……若在居士，居士中尊，斷其貪著。……若在大臣，大臣中尊，教以正法。……若在庶民，庶民中尊，令興福力。若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。」〈方便品第二〉
維摩诘居士「遊諸四衢，饒益衆生」，所謂四衢是四通八達的交通要道，是車水馬龍的繁華市區，來來往往的人非常的多，就像現在東京的銀座和新宿、紐約的時報廣場、臺北市的西門町。菩薩要到人口聚散的公共場合去幫助衆生、利益衆生。這是描述維摩诘居士行菩薩道利益衆生，使衆生有福、有慧，離苦得樂。他是怎樣利益衆生的呢？他有無量方便化無數身分，例如：
若在居士群中，即被居士大衆之所尊敬，使得居士們因此而斷其貪求執著。
居士是居家修學佛法之士，凡是有家庭的人，不論結婚與否統稱爲居士，男的叫男居士，女的叫女居士。有人說沒結婚的人應該和出家人一樣，但是住在家裏不住寺院不能叫出家；又有人說在家人住在家裏有兒有女，出家人住在廟裏有徒弟徒孫不也等于家嗎？但一個是彼此牽挂、互相糾纏的俗家，一個是共修道業、共同弘化的僧家，截然不同的。出家人是依僧而住，依師學法，隨佛出家。我的弟子們在求度出家時，我都是這麼說的，他們是隨佛出家不是跟我出家。出家是無私人家庭的，乃以如來的家業爲家，如來的家業是要勤修戒定慧，要弘揚佛法僧；弘法利生是我們的家業，而不是以儲蓄財産、占有名位、生兒育女爲家業。
維摩诘居士在居士群中受到尊敬，因他能夠影響居士們斷除貪欲的執著。他自己現身說法，以居士身，擁有財産、擁有家屬，但他不是享受財産與家屬，也沒有占有財産與家屬，只有用財富照顧家屬、關懷社會。
身爲居士而能夠沒有貪著，沒有私欲，沒有舍不得，是難得的菩薩行。普通的居士們，在聽聞佛法的時候，可能會想自己也能做得到，一旦臨到自己頭上時，恐怕就難以做到了，所以要學習維摩诘居士，能夠學習就會有福有慧，不想學習那就會煩惱多多了！
若處身于大臣群中，即被全體大臣尊敬，並教他們如何以正法治理國政。
大臣就是高階的官員，是爲人民服務的人，現在稱官員爲公仆，用他們自己的施政理念和方法來爲許多人民服務。如果爲官者的施政理念有偏差，施政方法舉棋不定，人民就要倒楣了；如果他的理念好，方法好，人民就有幸福。正所謂「身在公門好行善」。
居士做了高官，就在官員之中受人尊敬，一定也能受到人民的尊敬，自然而然，就會風行草偃，他便可用正確正信的佛法來影響他的同僚，利益人民。
我們現在臺灣有位清廉而又受人尊敬的高階官員，他是一位佛教徒，很多人對他有很好的口碑，當大家都在爭財産的今天，他卻把自家的住宅及祖先的墓園都捐給了國家。我想凡是正信的佛教徒，做官的話都會是清官好官。我們不能奢望所有的大官都成爲佛教徒，但希望所有的官員都能以正法行德政。不是佛教徒的官員，如果他們的施政方針及行政理念，跟佛法的智慧與慈悲相應，也會是好官。居士若在當老百姓的時候，一定受到全鄉民衆的尊敬，成爲鄉賢父老，因此而使民衆一齊來推動各種福利事業。
一般老百姓稱爲庶民，居士若能受到廣大民衆的尊敬，就能以自己的人格道德影響他人。其實如果你在兄弟姊妹中受到尊敬，也會影響他們的思想、信仰和性格；在任何角落、任何環境裏，你如能受他人的尊敬，均能發揮影響力的。
我們不是叫別人來尊敬自己，而是先要健全自己，奉獻出自己去關懷別人，才可能被人尊敬，受人尊敬以後才可能影響他人。這也是我一次次提出的理念：要先提升自己的品格，才能建設人間淨土。諸位一定要掌握這個原則，不是用高壓手段來逼迫別人的尊敬，而是用真誠的心行來感動別人，獲得尊敬。
若生于梵天，便受梵天大衆所尊敬，因此有機會使得大梵天人，都來修學開發殊勝的佛慧。
梵天是色界的初禅天。凡夫世界一共有叁界：欲界、色界、無色界，梵天是屬于色界，色界裏有初禅、二禅、叁禅、四禅天。初禅天有叁個層次：梵衆天、梵輔天、大梵天；梵衆是梵天界的人民，梵輔是梵天界的官員，大梵天是梵天王，梵天中最尊貴崇高的是梵天王。做了梵天王，能用佛法的智慧來訓勉告誡梵天上所有的一切天人。因爲梵天雖有福報，但沒有「無我」的智慧，因此告訴他們要放棄自我才能有殊勝的智慧。
時維摩诘來謂我(目犍連)言：「……，夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士，爲幻人說法，當建是意而爲說法；當了衆生，根有利鈍，善于知見，無所罣礙。以大悲心，贊于大乘，念報佛恩，不斷叁寶，然後說法。」〈弟子品第叁〉
「無說無示」、「無聞無得」是勝慧行，「爲幻人說法」、「了」知「利鈍」是勝福行。
真正的說法，一定是無說無示；而真正的聽法，一定是無聞無得。「說」是說法，「示」是表示、顯示，演說給大家聽，使大家理解的意思。真正說法的人，是沒有東西好說，也沒有東西可以告訴人；而真正聽法的人，也是沒有東西可以聽到、得到，這兩句話頗爲難懂。譬如我說法，似乎是有法可說，諸位也是有法可聽；我說法之後，如認爲自己說了一定的法，諸位也認爲聽到了一定的法，那就不是真正的說法和聽法。
真實的法是無法說明的，凡是能用語言表現、耳朵聽聞的，都屬于符號，都是間接又間接的一種表達，不是真實的佛法。現在說一個簡單的比喻：我這杯子裏裝的是開水，我說有半杯、蠻燙的，並且喝了一些；這半杯究竟是多大的半杯？有多燙？什麼味道？喝了多少？無論我描述得多麼詳盡，你們都很難了解得十分清楚，你們的了解必定與實際狀況有差距。這就是「如人飲水，冷暖自知」，一定要身曆其境親自體驗，才能知道真相。但是即便實地去體驗物質現象，也還是幻相，仍不見得就能體悟到實相。
有人初次見到我，就說認識我，我活了幾十年連自己都不全認識自己，他一見面就認識我，怎麼可能呢？連昨天的眉毛都與今天的不一樣，可能又少黑了幾根或多白了幾根，我們有幾人識得自己？遑論別人了。
雖然用語言表達的諸法現象，不是真實的法，但是不用語言表達也是不行，否則不說不聽，你們也就不可能知道這個道理。所以先說有法，然後說無法，無法表示「有相皆妄」。因此要「無聞無得」，聽了以後不要以爲真正聽到了法，但作爲入門的參考是必要的。
「譬如幻士(魔術家)爲幻人說法」，就像魔術師爲那些他自己變化出來的人說法，他說的是不需要說的法，那些他變化出來的人也根本不需要聽他的法；這個比喻是說明我們說法跟聽法的人要做如此想，否則執著于所說和所聽的法，將有礙于解脫。
人們常有一個現象，當在掉入一個陷阱後，不管是被別人救起來或是自己爬…
《維摩經六講 第二講《維摩經》與福慧雙修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…