..續本文上一頁那時候臺灣還沒有形成這種風氣；有一次一位美國人來東初禅寺幫忙，累了一整天很辛苦，做完之後，我對他表示感謝，他卻回答：「您不要謝我，反過來，應該說謝謝的是我，因爲您給我機會做這些事，這是我很樂意做的(my pleasure)。」

　　leasure有「喜歡」、「享受」的意思，因此做完以後他沒有跑來告訴我：「我曾經爲你做了多少義工，你要對我優待一些。」如果這樣就是有條件的，不能稱爲義工。

　　這種做義工的心態真可以說是某種程度的「無住」，就是爲了做義工而做義工，並未想要沽名釣譽，或是想博得別人的贊歎，純粹就只是爲了歡喜、爲了高興而做。做了一天的義工，雖然一身臭汗，仍能高高興興地回家，舒舒服服地睡個覺，不會爲了做了多少義工而沾沾自喜，這種精神真是可佩。

　　叁、思辨型式

　　四種思辨型式

　　凡是讀過《金剛經》的人，一定都對其特殊的思辨型式印象深刻，而這部分卻也是讓很多人最感困惑的。《金剛經》的思辨型式有以下四種：

　　*正→反→合：這是一種辨證邏輯，先說正面的，再說反面，最後是正、反合起來說。《金剛經》中有一些這種型式。

　　 *肯定→否定→肯定：這類型與「是→不是→才是」相同。

　　 *假有→非有→真有：這是使用佛學名詞的思辨型式。

　　 *有→空→中道：這也是使用佛學名詞的思辨型式(非空非有)。

　　針對第叁種「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切現象，只要想像的出來，可以用語言、文字、思想加以形容、表達的，都是假的，並不是實有。

　　例如，吃飯的「吃」，是真的吃嗎？是正在吃呢？或只不過是個字而已？其實「吃」只是個字，是一個代表的說明符號，並不是真正「吃」的本身。

　　又例如，喝茶的「茶」，這個字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是個名詞而已，很多人聽到「茶」就知道是茶，可是對從沒喝過茶的人來說，任憑你怎麽描述，他還是無法體會，即使你拿一杯茶給他喝，若是沒有事先講明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而實物上的茶，是否就等於名詞的「茶」呢？當然也不是！因此不論名詞或動詞，其作用都只在表達或形容，都只是假借來說明而已。

　　除此之外，所有人、事、物，任何可以表現出來的現象，不管是生理現象、物理現象、心理現象，都是暫有的，不是永恒的存在。中國曆史上的秦始皇或漢高祖，他們曾經擁有的豐功偉業，曾經不可一世的英雄豪氣，如今在那裏？所以，任何現象都不是永久真實的有，只是暫時的有。

　　「假有」之後是「非有」，從「假有」深一層來看，它不是真實的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。

　　「非有」很難懂，因爲我們所見到的一切都是有的，怎麽能說是「非有」呢？事實上，我們的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃飯來作例子，我們吃過飯，消化以後就沒有了，所以這是暫時經過，好像是有，但不是真的實有，所以叫作「非有」。

　　《金剛經》裏的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因爲「非有」是「空」，「空」是不會變的，才是真的；因爲只要是「有」，便不停地在變動，不是真的。

　　至於第四類的「有→空→中道(非空非有)」，這就是世俗谛與真谛(第一義谛)。

　　何謂「世俗谛」？從佛法的角度來看，世間一切現象，以及世間所有人的觀念，都是「有」的，不管是現象有、觀念有，或是本體有，全都是「有」。所謂「本體」，我們可以稱它爲理念，也有人稱它是神，這些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗谛」。

　　佛法有大、小乘之分，小乘佛法認爲世間一切法、一切現象都不真實，都是「空」，他們經由分析和實證來強調「空」。分析是從理論上加以解釋、說明；實證則是經驗的，是精神的體驗，必須經由智慧和禅定才能體會得到。已證阿羅漢果的人，知道世俗的一切現象是「假有」，所以他們強調「空」，也因爲如此，他們進入涅槃、寂滅後，在「空」之中，就不願意再回到世上來度衆生。

　　有一點要特別注意，一個能在理論上或邏輯上理解「空」的人，並不一定已經體驗到「空」，所以現在有許多人把佛法當成學問來研究，對佛學知道的不少，也能夠爲人講說《金剛經》，但是一旦自己面對是非，或是牽涉到他個人的利害得失，例如，金錢、名譽，特別是男女之間的愛情、親子間的親情等，都會不自在。原因是道理上他們是懂了，但是因爲沒有實證，沒有親自的體驗，當外面的環境一變化，馬上就會受影響。因此，能懂得一些道理雖然也不錯，但是真正的佛法是要能夠實證的。

　　接下來說明大乘的「真谛」(第一義谛)，也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中間，那一邊好，我就往那一邊靠」的騎牆道。

　　佛法的「中道」是不在空、有之間，非空非有，也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象，事實上，它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛；就像觀世音菩薩，住於世間而於世間得自在，所以又稱爲觀自在菩薩。

　　龍樹菩薩所造的《中觀論頌》，所談的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，論頌中對「中道」有很清楚的解釋：「舍二不執中」，舍兩邊而不取中間，這才是真正的「中道」，這才是最自由、最自在的。

　　一般來說，任何一種邏輯思想，都有它自己本身的立場，但是《中觀論頌》所說的「中道」的思想，沒有所謂的立論、宗旨，沒有任何立足點，所以無論以什麽方法辯論，都無法將它擊破，因爲它就像是虛空一樣，沒有目標可以攻擊，當然也談不上攻破。

　　不僅僅理論上如此，事實經驗上也是這樣，若是能夠經驗到沒有立場的立場，這就是解脫，是最高的智慧，也是最好、最自在的。

　　十九個實例

　　以上說明《金剛經》的基本思辨型式，接下來自經文中選了十九個例子，只要了解其中一、兩個例子，其他的都可以舉一反叁。

　　1.「如來所說身相，即非身相……若見諸相非相，即見如來。」

　　「如來所說身相」，這是有；「即非身相」，這是非有；「若見諸相非相，即見如來」，就是說如果能夠了解到一切的有就是空，一切的假有就是沒有，那麽就能見到如來的實相了。

　　曾經在一場演講中有人問我：「佛的面貌是怎麽樣？」我回答他：「佛的面貌就是沒有面貌，沒有面貌就是佛的面貌。」這不是我自己編出來的，而是《金剛經》裏所說的。

　　經典中說佛有叁十二種大人相，這叁十二相是爲了表達釋迦牟尼佛的莊嚴相，所以是假相、非相，並不是真正的佛。佛的真實法身遍於法界，沒有一處不是佛的法身所在，因爲沒有定相，是無相的，也就是非相，非相才是佛的真正法相。

　　曾經有人問雲門文偃禅師：「如何是佛」，禅師回答他：「乾屎橛」(乾大便)，這聽起來很可笑，怎麽可以說佛是乾大便呢？並不是這樣！因爲佛的法身處處都是，大概當時他正好看到一截乾大便在那裏。事實上，不一定是乾大便，任何東西都可以是佛。這麽說來，頭發算不算是佛？如果是的話，那麽就抓著頭發禮拜好不好？這樣是不對的。理念上、觀念上雖然如此，但是我們還沒有親見佛的法身，還是要以莊嚴相爲佛的身相。

　　2.「叁千大千世界所有微塵……諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」

　　這一段裏面其實有兩個例子：1.微塵，即非微塵，就是微塵；2.微塵所結合成的世界，說是世界，便是非世界，那就叫作世界。至於有多少微塵呢？有叁千大千世界那麽多微塵。

　　一個日月系統，也就是一個太陽系，叫作一個小世界，一千個小世界就是中千世界，一千個中千世界，叫作大千世界；因爲包括了叁個「千」，所以一個大千世界也叫作叁千大千世界，而一個大千世界便是一尊佛所教化的範圍。

　　我們這個大千世界稱爲娑婆世界，地球只是其中的一部分而已，釋迦牟尼佛就是在娑婆世界教化衆生。但是不要以爲娑婆世界就是地球，否則就太委屈釋迦牟尼佛了，事實上整個大千世界都是他教化的區域，我們所見的佛只是他的化身之一，所以有「千百億化身釋迦牟尼佛」之說。

　　一個大千世界的微塵是數不清的，無量無數，比恒河沙數還要多得多，但是如來說不要稱它爲微塵，你把它當作是微塵的話就錯了，因爲微塵也只是假相，所以那不是微塵；但是這個假相也不能說是沒有。不論是一粒微塵、所有微塵，或是像世間那麽多的微塵，都是如此。

　　如果能以這樣的例子，用這樣的型式，來看這個世界的任何現象，我們就能解脫自在。例如，你的太太跟你吵架，等於沒有吵架，所以叫作吵架。只要用這種方式、這種邏輯來處理所有的事，不但能減輕很多心理負擔，即使想有煩惱也不容易，所以《金剛經》所說的道理很有用。

　　3.「如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。」

　　叁十二相是如來相，可是並不是真的如來相；如來顯現出叁十二相，但並不受限於叁十二相。印度的傳說中，轉輪聖王有叁十二相，釋迦牟尼佛出生時就有仙人幫他看相，說他如果不出家，也會成爲轉輪聖王，雖然後來他出了家、成了佛，還是具足轉輪聖王的叁十二相。

　　相信很多人都請人看過相，看相的範圍很廣，有手相、面相、身相，還有聽聲音的聲相、摸骨的骨相等等，究竟被看到的是什麽相？是好相還是壞相？

　　其實相隨心轉，即使是同一個人，當心裏高興的時候，必定相貌開朗；當很痛苦的時候，一定面有晦色，現出倒楣相、晦氣相。

　　4.「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」

　　前面已經說過「無相」、「非相」，「諸相非相」就是「實相」。《心經》有雲：「諸法空相」，這個「空相」，就是「實相」，也就是「真如」，就是「…

《法鼓全集第七輯第二冊之一金剛經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…