..續本文上一頁第一義谛」，這裏又把它稱爲「非相」。

　　5.「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」

　　「波羅蜜」是超度、到彼岸的意思，此處的「第一波羅蜜」，就是「實相」，就是「非相」；能夠親自體驗到「實相非相」的這個人，就已經得到超度了，能夠從煩惱的生死苦海而得解脫，而得自由自在、神通廣大。

　　事實上「第一波羅蜜」就是智慧，就是六度之中最後、也是最重要的「般若」。但是不可以認爲：「這是第一波羅蜜，我只要這個波羅蜜」，這是執著，是錯的；如果能說「即非第一波羅蜜」，這才是真正的「第一波羅蜜」。

　　這一句的思辨型式是：知道有這樣東西，但是不執著實有這樣東西，那才是真正擁有這樣東西。

　　所謂的「自由自在」、「神通廣大」，有兩種解釋法：第一，是真正的有神通，能說一得一，說十得十；不用買機票就可以到處旅行，不用花錢就可以得到任何需要的東西，同時也能分身在許多地方出現，這是自由自在、神通的一種。

　　但是第二種更重要，這種神通是心的自在。《六祖壇經》中說的很清楚：「摩诃般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住、無往、亦無來，叁世諸佛從中出。」如此便能來也好，去也好，來去都好；生也好，死也好，生死都好；這是來去自由、生死自如，如果能這樣，那可要比神通廣大更自在。

　　這種自由，因爲沒有自己主觀的成分在其中，要活就由他活，要死就由他死，這個「他」是誰呢？誰也沒有！沒有自己，也沒有衆生，一切隨緣，因緣要怎麽樣，就怎麽做。當因緣不許可時，如果仍然非做不可，那就會不自在，一定會産生煩惱。佛菩薩們便是隨緣度衆生，自由又自在。

　　「隨緣」有兩種：一種是等待因緣，另一種是促成因緣。等待因緣非常消極，促成因緣才是菩薩行。如果怎麽努力都無法促成因緣，那是由於因緣尚未成熟，心中應該仍舊保持自在，不必起煩惱。

　　6.「如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。」

　　普通人身高八尺，如來身高一丈六尺，比我們高一倍，所以叫作丈六金身。在我們看來這已是大身，但是這個大身是假身，不是真的、絕對的大身，這才是如來大身。

　　7.「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

　　所謂莊嚴，是諸佛均以種種功德來莊嚴其淨土。例如，阿彌陀佛的極樂世界有兩種莊嚴：依報莊嚴與正報莊嚴。所謂正報莊嚴是指極樂世界裏諸善上人俱會一處，有大阿羅漢，以及不退轉的大菩薩。正因爲佛國淨土中都是這些聖人，所以這些聖人也就莊嚴了佛國淨土。

　　至於依報環境中有七重欄楯、七重羅網、七重行樹、七寶池以及八功德水，微風一吹動，諸寶行樹都會發出微妙的音聲；除此之外，衆鳥也出和雅音，都在念佛、念法、念僧。這都是佛土的莊嚴，但是切勿以爲這些是真實的而執著它，一執著就又成爲煩惱。

　　《阿彌陀經》中說得很清楚，這些莊嚴都是阿彌陀佛願力所化現的，並不是真有那些東西。例如，淨土裏沒有惡道，怎麽會有畜牲呢？那是阿彌陀佛的願力所化，不是真的。八功德水，也不是真的有水可以沐浴，這是以八種功德爲水，生長出許多蓮花。凡此種種都不是我們世俗人所以爲的、真實的，而是佛的悲願，以及修行淨土者的功德所感。

　　8.「如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。」

　　「諸心」，是指許多衆生的種種心相。每一個衆生都有許多心理活動現象，這些都是虛妄的，是煩惱心，既然是妄心，就不是真心；既然不是真心，當然就沒有心；沒有心，才是真心。《六祖壇經》裏講的「無念」，就是智慧，因爲沒有執著，所以能産生種種功能來救濟衆生，這種智慧心，就是真心，就是非心。

　　例如，有一個男孩子，死心塌地迷戀著一個心中的美女，他心裏念念不忘的都是這個美女，有其他的女人經過他面前，或是要介紹另一個對象給他，他都無心理會，因爲他心中只有這麽一個人，其他人在他心裏都已不存在。像這種心是真心嗎？當然不是！這是有心、是煩惱心、迷心，他的心已經被一個女人的影子所迷住了，其他的通通不理，這不是智慧心。

　　再以照相爲例，一張底片只能照一次，照第二次的話，影像便會重疊而變得模糊；畫畫也是這樣，一張紙只能畫一次，第二次除非重新塗掉再畫，否則便無法著手。

　　所以說，有心都不是真心，要「心無所住」，心中無物、無心，那才是真心，能夠如此，就可以像千手千眼觀世音菩薩一樣，心中沒有特定對象的衆生，但是任何衆生都在他的心裏。

　　9.「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

　　化身的佛有肉身，我們一般人也有肉身，這個肉身就是色身。但是色身在出生之前沒有，死了以後也沒有，只在生與死之間這一階段有，所以說這個色身是假有，而非真有。身體雖然是假的，但還是存在，我們仍然要好好運用它。

　　或許有人認爲既然這個身體是假的，是臭皮囊，乾脆死了算了，錯！雖然身體不是真的，但是我們要借假修真，借用這個色身來修行，修布施、修智慧……修六度萬行。

　　沒有了身體，就無法修行，所以大家要保重身體，但是也不要執著身體，一執著，煩惱就來了。但是又要保重，又要不執著，究竟應該怎麽辦？－恰到好處就是了。

　　10.「如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

　　這一句和前面的「如來說叁十二相……」相同，不再多作解釋。

　　11.「說法者，無法可說，是名說法。」

　　如來說法說了四十九年，可是並未真正說了法，因爲真實的法是沒有辦法說的，是不能說的，說出來的法都是語言法，只是一種符號、一種名相，而不是真實的法；真實的法是什麽？是「無相」、是「空」的、是無法可說的，這就是如來說法。

　　這如同你告訴別人：「到農禅寺聽聖嚴法師講《金剛經》。」並不等於對方已經聽到了《金剛經》；但是要介紹給別人知道，鼓勵人來聽《金剛經》，就一定要說這句話。所以，介紹的文字，並不就等於事情的本身，只不過，不經過介紹，那件事就沒辦法顯現。

　　由此可知，如來所說的法，通通只是方便法，是一種工具而已，但不說法也不行，只要根據佛陀所介紹、說明的去做，就可以親自體驗到真實的法。

　　12.「衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」

　　「衆生衆生」意指很多人、許多衆生、一切衆生的意思，這句是說：不要以爲有那麽多的衆生，並且不要執著真正有衆生，那才是衆生。

　　這和「滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者」意思相同，要「心無所住」。

　　13.「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

　　作爲一位菩薩應有叁個條件，也就是叁種誓願：持一切淨戒、修一切善法、度一切衆生，意思與叁聚淨戒一樣。

　　前面已說過度一切衆生，這段談到修一切善法，這已經包括了菩薩叁大類淨戒其中的兩條。修善法之後，不要以爲已修了任何善法，那才是真正的修善法，因爲「心無所住」。

　　14.「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以爲有我；凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

　　凡夫有我的執著，有我就有煩惱。但是不是就真有凡夫這樣東西呢？沒有！如果真的有所謂的凡夫，那麽應該是不變的，現在是凡夫，將來也永遠是凡夫，這才是真的凡夫。但真正的情況是，雖然現在是凡夫，經過努力修行，也可以修成菩薩、修成佛，所以不是固定不變的，只是現在還有煩惱的我，故假名凡夫，不是真的。

　　只要能體驗或實證到「空」的道理，就能空去「我執」。所以可知，「我」是假的，既然如此，凡夫也就是暫時，而非永久的。

　　15.「如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」

　　「無所從來亦無所去」，意思是無來無去。這一句應該是：「如來，即非如來，故名如來。」

　　「如來」是佛的十種尊號之一，也就是「好像來了」。爲什麽叫作「如來」？因爲對我們學佛的凡夫來說，他是來了；當我們得無生法忍親證法身的時候，佛也好像是來了。但事實上，如來從來沒有離開過，只是未親證法身時，我們見不到如來；親證法身的時候，就體現到了如來。

　　又例如，未聽聞過佛法時，我們不相信有如來，信了佛法以後，便相信有如來，如來便來到我們的心中。其實，並不是因爲我們相信，才有如來，不管我們信或不信，證或不證，如來一直都在，本來就在那裏。

　　16.「若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」

　　這段的意思是說，如來說世界是實有，這叫作「一合相」。不論我們所居住的世界，或是一個叁千大千世界，甚至是無量無數的大千世界，都是一個整體，這個全體的世界稱爲「一合相」。

　　也就是說一切的物質世界，是一個名相，是一個現象，也是一個整體相，但是這個整體相「即非一合相」，是個假相；不過，這個世界的假相還在，所以把它叫作「一合相」。

　　「一合相」可大可小，任何一個範圍都可以是，一粒沙子是一粒沙子的「一合相」，整體的一個人也是「一合相」，甚至一對夫婦、一個家庭、一個社會、一個國家、一個民族，都是「一合相」。但是不管這個相的大小，都是由許多因素、因緣所湊合起來的，是會變動的，所以「即非一合相」，只是因爲這個假有的現象存在，才把它稱爲「一合相」。

　　17.「世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」

　　這句話很難懂，其實講的就是一個名詞：「我見」。「我見」就是我的看法、我的想法、我的觀念、我的判斷等。爲什麽叫作「我的看法」，而不是「別人的看法」？如果世界上只有你一個人，你還會不會說「我的看法」？不會！一定是有相對另外的人，因爲相對，所以有相吸、相拒等現象。

　　「衆生」就是許多的人(有情)，繼續活下去的衆生就叫作「壽者」；如果生命短暫，一晃而…

《法鼓全集第七輯第二冊之一金剛經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…