..續本文上一頁過，沒有「壽者」，就沒有問題。但是衆生和我都仍在時間上繼續活動，加上由於對自我的執著，而和衆生有交涉，所以産生你爭我鬥的矛盾，或你貪我愛的糾纏，因此有許多煩惱。

　　其實，我的執著也好，衆生的執著也好，都只是由於個人虛妄的自我中心在作怪，都是假的，如果能夠了解這一點，便能降伏心裏的煩惱。雖然衆生還是有，人與人之間也有種種不同的差別，但是一位修行佛法、已實證般若的人，就能夠知道「無我」，沒有我就沒有衆生，既然沒有衆生也就沒有壽者。

　　18.「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

　　「法」，指的是現象；所有一切法，亦即所有的現象，都有它一定的界別定義，這就是「法相」。現象是有的，只因爲每一種現象都是暫時的有，並非永恒的有，所以叫作非法相。

　　19.「不應取法，不應取非法。」＝法→非法→非非法(無相即實相)

　　凡夫取法，執著一切現象是真實有，不僅自己煩惱，也會爲他人帶來煩惱；可是取非法，執著於空也不對，因爲執著於空就是消極、逃避，這種人不會積極地從事於修行、度衆生。所以「不應取法」，也「不應取非法」，這才是真正的般若精神。佛法有正見、邪見之分，邪見主要有兩種：

　　*常見：取法爲永恒，認爲一切法都是永恒的。若是取物質法不滅，就是唯物論；若是取精神法爲永遠，是唯神論。不管是物質永恒，還是精神永恒，都是常見，都是外道。

　　 *斷見：取非法爲頑空，認爲除了物質並無靈魂，人死了就像燈熄了一樣，不會有任何後續的結果，這是唯物論中的斷見；因爲他們只認爲物質不滅，而不承認靈魂的存在，這也是斷見。

　　四、無相離相

　　解釋「無相離相」之前，首先必須先了解「相」是什麽，形相、現象、法相，都可以稱爲「相」。

　　形相包括色、聲、香、味、觸的五塵(境)，凡是可以用手去觸摸、用眼睛觀看、用耳朵聽聞的都是。

　　現象有叁種：物理現象、生理現象及心理現象，例如，第六塵(境)－法塵，就是心理現象。

　　法相則是佛法的專有名詞，不論形相或是現象都包括在法相內。以唯識的百法來說：色法十一、心法八、心所有法五十一、不相應行法二十四、無爲法六；無爲法的相對是有爲法，一百個法相之中，有九十四個有爲法，只有六個是無爲法，不在形相或是現象的符號之內。

　　「無相」，是無法用法相來說明，凡是能用法相說明的，就不是真正的第一義谛，要離開一切相，才是第一義谛，才是無爲法。所謂第一義谛就是真谛，這是相對於世俗谛而說的，所有能用世間的語言、文字表達的，都是有漏法、有爲法，都是世俗谛。

　　「有相」則是有所執著，心裏認爲有形相、現象及一切法相，這是心住於相；如能心不住於相，不住於法相，應無所住，就是「離相」。

　　《金剛經》開示無相離相法門，爲菩薩道及佛道的准則，也就是說，修行菩薩道而成就佛道，必須能夠離相而不住於相。經文中有關「無相離相」的句子，計有二十一條，分別爲：

　　1.「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」

　　「我相」就是對於自我的執著，自我中心的表現。個人的自我是由貪、瞋、癡、慢、疑及不正見所構成，除了這些心理現象的執著之外，其實「我」是不存在的。人人都覺得「我」很重要，實際上，我就是貪、瞋、癡、慢、疑及不正見等煩惱的別名。

　　除此之外「我」必是有對象的，一定是有另外的人，才會讓你感覺到有我，形成我－「我相」、你－「人相」，再加上他、我們、你們、他們，於是形成多數，就是「衆生相」；而多數人在過去、現在、未來，這個時間的過程中活動，就叫作「壽者相」。如果有這四種相，就會煩惱重重，當然不是真的菩薩。

　　2.「……不住聲、香、味、觸、法布施……菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

　　「六塵」，前面已經說過，就是色、聲、香、味、觸、法。我們拿什麽做布施呢？就是拿六塵來做布施，如同講經說法者，是用六塵之中的聲塵與法塵來布施，如果沒有聲塵，法便說不出來，如果沒有法塵的符號，說的便會語無倫次，不是法。

　　不論菩薩用什麽來度衆生，都是布施行，行布施而不在相，意即行布施而沒有我相、人相、衆生相、壽者相，也沒有六塵相；若能如此，便沒有福德，而沒有福德才是最大的福德。因爲假如執著有福德，一定有多少與大小之分，有一個質和量的範圍，唯有不執著福德，它才無限無量，不受多少大小的限製，這才是最大的福德。

　　3.「不可以身相得見如來……凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

　　如來雖有叁十二相，但這也是暫時的虛妄相，不是真實永恒不變的如來相，因爲下面便說：凡是有形相可讓我們執著的，都是虛妄，不是真的。

　　因此如果能見到「諸相非相」，不執著一切法相，也就是見到了「空」、「無相」，就是見到如來，這便是真正的大智慧、大般若，實證如來法身、親見一切法性，對如來而言叫作法身，對法相而言叫作法性；然而不論法身也好、法性也好，都是無相的－法身即無身，法性即空性。

　　「凡所有相，皆是虛妄」這兩句話如果能夠熟背不忘的話，遇到任何困難都能解決，因爲你會知道見到任何相都是虛妄相。正因爲「凡所有相，皆是虛妄」，若是有人自稱他已經得到叁明六通，能夠神通自在，便會知道那不是佛法，因爲不論對方玩什麽花樣，在佛法之前都無所遁形。

　　4.「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此爲實……是諸衆生，無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」

　　修持菩薩道絕對不能離開叁聚淨戒－攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。持淨戒對行菩薩道來說非常重要，《金剛經》在這裏也指出，持淨戒而且能夠修福德的人，會對《金剛經》生出信心，同時也會認爲《金剛經》是真的。像這樣的衆生，沒有我相、人相、衆生相、壽者相，因爲對他們來說「法相」不存在，也不會堅持「非法相」才是對的，這就是「中道」，即「不應取法，不應取非法」。

　　「無法相，亦無非法相」，是避免有人因爲一聽到「無法相」－沒有事相，就變得消極，所以指出，不但沒有「法相」，就是連「非法相」也是沒有的。大乘菩薩要行六度萬行，度盡無量衆生，而無一衆生得滅度者，這也就是「離相」、「不住於相」。

　　5.「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法，非非法。」

　　許多人希望成佛，認爲真有「佛」或是「佛果」這樣東西，就好像我們買芒果、蘋果、無花果等水果一樣，好像真有一個「東西」在那裏；其實修因有果是爲凡夫說，畢竟無果才是真實義的，徹底的沒有果可執著，才叫作佛果。

　　如來並沒有一定的法可說，這些法都只是方便法，不是真實法，因爲真實法無法可說。連如來說的法之中，也告訴我們「不可取、不可說」，那麽，是不是就沒有什麽好說的？難道如來說的法就不是法嗎？也不是，因爲如果如來不說法，我們便不知道法是什麽；由於如來說出法相，讓我們能夠照著去修行，最後才能證得法性，所以也不能說它不是法。

　　6.「所謂佛法者，即非佛法。」＝證大小乘聖果，即非證果。「應無所住，而生其心。」因「諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心。」

　　《金剛經》裏舉出很多例子，指出不論是證到聲聞乘的初果、二果、叁果、四果，或是大乘初地以上果位乃至佛果的人，都不會認爲他已證果。

　　「應無所住，而生其心」，生什麽心？生清淨心，清淨心就是般若智慧。煩惱心是貪、瞋、癡、慢、疑以及不正見，離開這些煩惱，又能産生度化衆生的心理現象或心理活動，都叫作般若，都是清淨心。

　　現在有許多人自認爲已經證果，已經解脫，但是他們的煩惱，也就是貪心、瞋心、嫉妒心、懷疑心等，仍然非常重，這不是清淨心，這是愚癡心。

　　7.「離一切諸相，即名諸佛。」

　　這個例子與第叁條相同，請參考「若見諸相非相，即見如來」的解釋。

　　8.「菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。」

　　這一條的內容前面也已經講過兩次，不再重複。

　　9.「菩薩心，不應住色布施。」「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

　　這一段是說，修行菩薩道的人，不會住於色，也不會住於聲、香、味、觸、法而行布施。假如這位菩薩的心，有所住而行布施的話，那就好像處在暗室裏，什麽也看不見；如果無所住，不執著於六塵法而行布施，就好像有眼睛的人，在光天化日下，看得明明朗朗、清清楚楚。

　　這是因爲「心住於法而行布施」，便會有煩惱，而把心蒙蔽了，有自私，所以心不明。所謂「當局者迷，旁觀者清」，這個當局者就是「有我」，有自我的利害得失在作祟，所以看事不明。

　　只有不住於法，才是純客觀、絕對的客觀，如此看到世間的任何事物，才能了了分明，非常清楚，非常明白。

　　10.「實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。」「實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。」

　　「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」就是發無上正等正覺心、無上正遍知覺心，也就是發成佛道的心。這是說，並沒有一定的人，可以叫作發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人。

　　更進一步說，如果有那個人的話，就是有我相；而一般發心的人，都希望得到阿耨多羅叁藐叁菩提的果，其實是沒有這麽一個東西可得的。也就是說，沒有人發無上正等正覺心，也沒有一樣東西叫作無上正等正覺，這才是真正的無上正等正覺。

　　11.「如來者，即諸法如義。」

　　如來，即與諸法如如之義相同。如如，有自然、不動、動靜自如之意。

　　12.「如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，於是中…

《法鼓全集第七輯第二冊之一金剛經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…