..续本文上一页过，没有「寿者」，就没有问题。但是众生和我都仍在时间上继续活动，加上由於对自我的执着，而和众生有交涉，所以产生你争我斗的矛盾，或你贪我爱的纠缠，因此有许多烦恼。

　　其实，我的执着也好，众生的执着也好，都只是由於个人虚妄的自我中心在作怪，都是假的，如果能够了解这一点，便能降伏心里的烦恼。虽然众生还是有，人与人之间也有种种不同的差别，但是一位修行佛法、已实证般若的人，就能够知道「无我」，没有我就没有众生，既然没有众生也就没有寿者。

　　18.「所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」

　　「法」，指的是现象；所有一切法，亦即所有的现象，都有它一定的界别定义，这就是「法相」。现象是有的，只因为每一种现象都是暂时的有，并非永恒的有，所以叫作非法相。

　　19.「不应取法，不应取非法。」＝法→非法→非非法(无相即实相)

　　凡夫取法，执着一切现象是真实有，不仅自己烦恼，也会为他人带来烦恼；可是取非法，执着於空也不对，因为执着於空就是消极、逃避，这种人不会积极地从事於修行、度众生。所以「不应取法」，也「不应取非法」，这才是真正的般若精神。佛法有正见、邪见之分，邪见主要有两种：

　　*常见：取法为永恒，认为一切法都是永恒的。若是取物质法不灭，就是唯物论；若是取精神法为永远，是唯神论。不管是物质永恒，还是精神永恒，都是常见，都是外道。

　　 *断见：取非法为顽空，认为除了物质并无灵魂，人死了就像灯熄了一样，不会有任何後续的结果，这是唯物论中的断见；因为他们只认为物质不灭，而不承认灵魂的存在，这也是断见。

　　四、无相离相

　　解释「无相离相」之前，首先必须先了解「相」是什麽，形相、现象、法相，都可以称为「相」。

　　形相包括色、声、香、味、触的五尘(境)，凡是可以用手去触摸、用眼睛观看、用耳朵听闻的都是。

　　现象有三种：物理现象、生理现象及心理现象，例如，第六尘(境)－法尘，就是心理现象。

　　法相则是佛法的专有名词，不论形相或是现象都包括在法相内。以唯识的百法来说：色法十一、心法八、心所有法五十一、不相应行法二十四、无为法六；无为法的相对是有为法，一百个法相之中，有九十四个有为法，只有六个是无为法，不在形相或是现象的符号之内。

　　「无相」，是无法用法相来说明，凡是能用法相说明的，就不是真正的第一义谛，要离开一切相，才是第一义谛，才是无为法。所谓第一义谛就是真谛，这是相对於世俗谛而说的，所有能用世间的语言、文字表达的，都是有漏法、有为法，都是世俗谛。

　　「有相」则是有所执着，心里认为有形相、现象及一切法相，这是心住於相；如能心不住於相，不住於法相，应无所住，就是「离相」。

　　《金刚经》开示无相离相法门，为菩萨道及佛道的准则，也就是说，修行菩萨道而成就佛道，必须能够离相而不住於相。经文中有关「无相离相」的句子，计有二十一条，分别为：

　　1.「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」

　　「我相」就是对於自我的执着，自我中心的表现。个人的自我是由贪、瞋、痴、慢、疑及不正见所构成，除了这些心理现象的执着之外，其实「我」是不存在的。人人都觉得「我」很重要，实际上，我就是贪、瞋、痴、慢、疑及不正见等烦恼的别名。

　　除此之外「我」必是有对象的，一定是有另外的人，才会让你感觉到有我，形成我－「我相」、你－「人相」，再加上他、我们、你们、他们，於是形成多数，就是「众生相」；而多数人在过去、现在、未来，这个时间的过程中活动，就叫作「寿者相」。如果有这四种相，就会烦恼重重，当然不是真的菩萨。

　　2.「……不住声、香、味、触、法布施……菩萨不住相布施，其福德不可思量。」

　　「六尘」，前面已经说过，就是色、声、香、味、触、法。我们拿什麽做布施呢？就是拿六尘来做布施，如同讲经说法者，是用六尘之中的声尘与法尘来布施，如果没有声尘，法便说不出来，如果没有法尘的符号，说的便会语无伦次，不是法。

　　不论菩萨用什麽来度众生，都是布施行，行布施而不在相，意即行布施而没有我相、人相、众生相、寿者相，也没有六尘相；若能如此，便没有福德，而没有福德才是最大的福德。因为假如执着有福德，一定有多少与大小之分，有一个质和量的范围，唯有不执着福德，它才无限无量，不受多少大小的限制，这才是最大的福德。

　　3.「不可以身相得见如来……凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」

　　如来虽有三十二相，但这也是暂时的虚妄相，不是真实永恒不变的如来相，因为下面便说：凡是有形相可让我们执着的，都是虚妄，不是真的。

　　因此如果能见到「诸相非相」，不执着一切法相，也就是见到了「空」、「无相」，就是见到如来，这便是真正的大智慧、大般若，实证如来法身、亲见一切法性，对如来而言叫作法身，对法相而言叫作法性；然而不论法身也好、法性也好，都是无相的－法身即无身，法性即空性。

　　「凡所有相，皆是虚妄」这两句话如果能够熟背不忘的话，遇到任何困难都能解决，因为你会知道见到任何相都是虚妄相。正因为「凡所有相，皆是虚妄」，若是有人自称他已经得到三明六通，能够神通自在，便会知道那不是佛法，因为不论对方玩什麽花样，在佛法之前都无所遁形。

　　4.「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实……是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。」

　　修持菩萨道绝对不能离开三聚净戒－摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。持净戒对行菩萨道来说非常重要，《金刚经》在这里也指出，持净戒而且能够修福德的人，会对《金刚经》生出信心，同时也会认为《金刚经》是真的。像这样的众生，没有我相、人相、众生相、寿者相，因为对他们来说「法相」不存在，也不会坚持「非法相」才是对的，这就是「中道」，即「不应取法，不应取非法」。

　　「无法相，亦无非法相」，是避免有人因为一听到「无法相」－没有事相，就变得消极，所以指出，不但没有「法相」，就是连「非法相」也是没有的。大乘菩萨要行六度万行，度尽无量众生，而无一众生得灭度者，这也就是「离相」、「不住於相」。

　　5.「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取不可说，非法，非非法。」

　　许多人希望成佛，认为真有「佛」或是「佛果」这样东西，就好像我们买芒果、苹果、无花果等水果一样，好像真有一个「东西」在那里；其实修因有果是为凡夫说，毕竟无果才是真实义的，彻底的没有果可执着，才叫作佛果。

　　如来并没有一定的法可说，这些法都只是方便法，不是真实法，因为真实法无法可说。连如来说的法之中，也告诉我们「不可取、不可说」，那麽，是不是就没有什麽好说的？难道如来说的法就不是法吗？也不是，因为如果如来不说法，我们便不知道法是什麽；由於如来说出法相，让我们能够照着去修行，最後才能证得法性，所以也不能说它不是法。

　　6.「所谓佛法者，即非佛法。」＝证大小乘圣果，即非证果。「应无所住，而生其心。」因「诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。」

　　《金刚经》里举出很多例子，指出不论是证到声闻乘的初果、二果、三果、四果，或是大乘初地以上果位乃至佛果的人，都不会认为他已证果。

　　「应无所住，而生其心」，生什麽心？生清净心，清净心就是般若智慧。烦恼心是贪、瞋、痴、慢、疑以及不正见，离开这些烦恼，又能产生度化众生的心理现象或心理活动，都叫作般若，都是清净心。

　　现在有许多人自认为已经证果，已经解脱，但是他们的烦恼，也就是贪心、瞋心、嫉妒心、怀疑心等，仍然非常重，这不是清净心，这是愚痴心。

　　7.「离一切诸相，即名诸佛。」

　　这个例子与第三条相同，请参考「若见诸相非相，即见如来」的解释。

　　8.「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。」

　　这一条的内容前面也已经讲过两次，不再重复。

　　9.「菩萨心，不应住色布施。」「若菩萨心住於法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」

　　这一段是说，修行菩萨道的人，不会住於色，也不会住於声、香、味、触、法而行布施。假如这位菩萨的心，有所住而行布施的话，那就好像处在暗室里，什麽也看不见；如果无所住，不执着於六尘法而行布施，就好像有眼睛的人，在光天化日下，看得明明朗朗、清清楚楚。

　　这是因为「心住於法而行布施」，便会有烦恼，而把心蒙蔽了，有自私，所以心不明。所谓「当局者迷，旁观者清」，这个当局者就是「有我」，有自我的利害得失在作祟，所以看事不明。

　　只有不住於法，才是纯客观、绝对的客观，如此看到世间的任何事物，才能了了分明，非常清楚，非常明白。

　　10.「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　「发阿耨多罗三藐三菩提心」就是发无上正等正觉心、无上正遍知觉心，也就是发成佛道的心。这是说，并没有一定的人，可以叫作发阿耨多罗三藐三菩提心的人。

　　更进一步说，如果有那个人的话，就是有我相；而一般发心的人，都希望得到阿耨多罗三藐三菩提的果，其实是没有这麽一个东西可得的。也就是说，没有人发无上正等正觉心，也没有一样东西叫作无上正等正觉，这才是真正的无上正等正觉。

　　11.「如来者，即诸法如义。」

　　如来，即与诸法如如之义相同。如如，有自然、不动、动静自如之意。

　　12.「如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中…

《法鼓全集第七辑第二册之一金刚经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…