..续本文上一页第一义谛」，这里又把它称为「非相」。

　　5.「如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」

　　「波罗蜜」是超度、到彼岸的意思，此处的「第一波罗蜜」，就是「实相」，就是「非相」；能够亲自体验到「实相非相」的这个人，就已经得到超度了，能够从烦恼的生死苦海而得解脱，而得自由自在、神通广大。

　　事实上「第一波罗蜜」就是智慧，就是六度之中最後、也是最重要的「般若」。但是不可以认为：「这是第一波罗蜜，我只要这个波罗蜜」，这是执着，是错的；如果能说「即非第一波罗蜜」，这才是真正的「第一波罗蜜」。

　　这一句的思辨型式是：知道有这样东西，但是不执着实有这样东西，那才是真正拥有这样东西。

　　所谓的「自由自在」、「神通广大」，有两种解释法：第一，是真正的有神通，能说一得一，说十得十；不用买机票就可以到处旅行，不用花钱就可以得到任何需要的东西，同时也能分身在许多地方出现，这是自由自在、神通的一种。

　　但是第二种更重要，这种神通是心的自在。《六祖坛经》中说的很清楚：「摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住、无往、亦无来，三世诸佛从中出。」如此便能来也好，去也好，来去都好；生也好，死也好，生死都好；这是来去自由、生死自如，如果能这样，那可要比神通广大更自在。

　　这种自由，因为没有自己主观的成分在其中，要活就由他活，要死就由他死，这个「他」是谁呢？谁也没有！没有自己，也没有众生，一切随缘，因缘要怎麽样，就怎麽做。当因缘不许可时，如果仍然非做不可，那就会不自在，一定会产生烦恼。佛菩萨们便是随缘度众生，自由又自在。

　　「随缘」有两种：一种是等待因缘，另一种是促成因缘。等待因缘非常消极，促成因缘才是菩萨行。如果怎麽努力都无法促成因缘，那是由於因缘尚未成熟，心中应该仍旧保持自在，不必起烦恼。

　　6.「如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」

　　普通人身高八尺，如来身高一丈六尺，比我们高一倍，所以叫作丈六金身。在我们看来这已是大身，但是这个大身是假身，不是真的、绝对的大身，这才是如来大身。

　　7.「如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

　　所谓庄严，是诸佛均以种种功德来庄严其净土。例如，阿弥陀佛的极乐世界有两种庄严：依报庄严与正报庄严。所谓正报庄严是指极乐世界里诸善上人俱会一处，有大阿罗汉，以及不退转的大菩萨。正因为佛国净土中都是这些圣人，所以这些圣人也就庄严了佛国净土。

　　至於依报环境中有七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝池以及八功德水，微风一吹动，诸宝行树都会发出微妙的音声；除此之外，众鸟也出和雅音，都在念佛、念法、念僧。这都是佛土的庄严，但是切勿以为这些是真实的而执着它，一执着就又成为烦恼。

　　《阿弥陀经》中说得很清楚，这些庄严都是阿弥陀佛愿力所化现的，并不是真有那些东西。例如，净土里没有恶道，怎麽会有畜牲呢？那是阿弥陀佛的愿力所化，不是真的。八功德水，也不是真的有水可以沐浴，这是以八种功德为水，生长出许多莲花。凡此种种都不是我们世俗人所以为的、真实的，而是佛的悲愿，以及修行净土者的功德所感。

　　8.「如来说诸心，皆为非心，是名为心。」

　　「诸心」，是指许多众生的种种心相。每一个众生都有许多心理活动现象，这些都是虚妄的，是烦恼心，既然是妄心，就不是真心；既然不是真心，当然就没有心；没有心，才是真心。《六祖坛经》里讲的「无念」，就是智慧，因为没有执着，所以能产生种种功能来救济众生，这种智慧心，就是真心，就是非心。

　　例如，有一个男孩子，死心塌地迷恋着一个心中的美女，他心里念念不忘的都是这个美女，有其他的女人经过他面前，或是要介绍另一个对象给他，他都无心理会，因为他心中只有这麽一个人，其他人在他心里都已不存在。像这种心是真心吗？当然不是！这是有心、是烦恼心、迷心，他的心已经被一个女人的影子所迷住了，其他的通通不理，这不是智慧心。

　　再以照相为例，一张底片只能照一次，照第二次的话，影像便会重叠而变得模糊；画画也是这样，一张纸只能画一次，第二次除非重新涂掉再画，否则便无法着手。

　　所以说，有心都不是真心，要「心无所住」，心中无物、无心，那才是真心，能够如此，就可以像千手千眼观世音菩萨一样，心中没有特定对象的众生，但是任何众生都在他的心里。

　　9.「如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

　　化身的佛有肉身，我们一般人也有肉身，这个肉身就是色身。但是色身在出生之前没有，死了以後也没有，只在生与死之间这一阶段有，所以说这个色身是假有，而非真有。身体虽然是假的，但还是存在，我们仍然要好好运用它。

　　或许有人认为既然这个身体是假的，是臭皮囊，乾脆死了算了，错！虽然身体不是真的，但是我们要借假修真，借用这个色身来修行，修布施、修智慧……修六度万行。

　　没有了身体，就无法修行，所以大家要保重身体，但是也不要执着身体，一执着，烦恼就来了。但是又要保重，又要不执着，究竟应该怎麽办？－恰到好处就是了。

　　10.「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」

　　这一句和前面的「如来说三十二相……」相同，不再多作解释。

　　11.「说法者，无法可说，是名说法。」

　　如来说法说了四十九年，可是并未真正说了法，因为真实的法是没有办法说的，是不能说的，说出来的法都是语言法，只是一种符号、一种名相，而不是真实的法；真实的法是什麽？是「无相」、是「空」的、是无法可说的，这就是如来说法。

　　这如同你告诉别人：「到农禅寺听圣严法师讲《金刚经》。」并不等於对方已经听到了《金刚经》；但是要介绍给别人知道，鼓励人来听《金刚经》，就一定要说这句话。所以，介绍的文字，并不就等於事情的本身，只不过，不经过介绍，那件事就没办法显现。

　　由此可知，如来所说的法，通通只是方便法，是一种工具而已，但不说法也不行，只要根据佛陀所介绍、说明的去做，就可以亲自体验到真实的法。

　　12.「众生众生者，如来说非众生，是名众生。」

　　「众生众生」意指很多人、许多众生、一切众生的意思，这句是说：不要以为有那麽多的众生，并且不要执着真正有众生，那才是众生。

　　这和「灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」意思相同，要「心无所住」。

　　13.「所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」

　　作为一位菩萨应有三个条件，也就是三种誓愿：持一切净戒、修一切善法、度一切众生，意思与三聚净戒一样。

　　前面已说过度一切众生，这段谈到修一切善法，这已经包括了菩萨三大类净戒其中的两条。修善法之後，不要以为已修了任何善法，那才是真正的修善法，因为「心无所住」。

　　14.「如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我；凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」

　　凡夫有我的执着，有我就有烦恼。但是不是就真有凡夫这样东西呢？没有！如果真的有所谓的凡夫，那麽应该是不变的，现在是凡夫，将来也永远是凡夫，这才是真的凡夫。但真正的情况是，虽然现在是凡夫，经过努力修行，也可以修成菩萨、修成佛，所以不是固定不变的，只是现在还有烦恼的我，故假名凡夫，不是真的。

　　只要能体验或实证到「空」的道理，就能空去「我执」。所以可知，「我」是假的，既然如此，凡夫也就是暂时，而非永久的。

　　15.「如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」

　　「无所从来亦无所去」，意思是无来无去。这一句应该是：「如来，即非如来，故名如来。」

　　「如来」是佛的十种尊号之一，也就是「好像来了」。为什麽叫作「如来」？因为对我们学佛的凡夫来说，他是来了；当我们得无生法忍亲证法身的时候，佛也好像是来了。但事实上，如来从来没有离开过，只是未亲证法身时，我们见不到如来；亲证法身的时候，就体现到了如来。

　　又例如，未听闻过佛法时，我们不相信有如来，信了佛法以後，便相信有如来，如来便来到我们的心中。其实，并不是因为我们相信，才有如来，不管我们信或不信，证或不证，如来一直都在，本来就在那里。

　　16.「若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」

　　这段的意思是说，如来说世界是实有，这叫作「一合相」。不论我们所居住的世界，或是一个三千大千世界，甚至是无量无数的大千世界，都是一个整体，这个全体的世界称为「一合相」。

　　也就是说一切的物质世界，是一个名相，是一个现象，也是一个整体相，但是这个整体相「即非一合相」，是个假相；不过，这个世界的假相还在，所以把它叫作「一合相」。

　　「一合相」可大可小，任何一个范围都可以是，一粒沙子是一粒沙子的「一合相」，整体的一个人也是「一合相」，甚至一对夫妇、一个家庭、一个社会、一个国家、一个民族，都是「一合相」。但是不管这个相的大小，都是由许多因素、因缘所凑合起来的，是会变动的，所以「即非一合相」，只是因为这个假有的现象存在，才把它称为「一合相」。

　　17.「世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」

　　这句话很难懂，其实讲的就是一个名词：「我见」。「我见」就是我的看法、我的想法、我的观念、我的判断等。为什麽叫作「我的看法」，而不是「别人的看法」？如果世界上只有你一个人，你还会不会说「我的看法」？不会！一定是有相对另外的人，因为相对，所以有相吸、相拒等现象。

　　「众生」就是许多的人(有情)，继续活下去的众生就叫作「寿者」；如果生命短暂，一晃而…

《法鼓全集第七辑第二册之一金刚经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…