..续本文上一页那时候台湾还没有形成这种风气；有一次一位美国人来东初禅寺帮忙，累了一整天很辛苦，做完之後，我对他表示感谢，他却回答：「您不要谢我，反过来，应该说谢谢的是我，因为您给我机会做这些事，这是我很乐意做的(my pleasure)。」

　　leasure有「喜欢」、「享受」的意思，因此做完以後他没有跑来告诉我：「我曾经为你做了多少义工，你要对我优待一些。」如果这样就是有条件的，不能称为义工。

　　这种做义工的心态真可以说是某种程度的「无住」，就是为了做义工而做义工，并未想要沽名钓誉，或是想博得别人的赞叹，纯粹就只是为了欢喜、为了高兴而做。做了一天的义工，虽然一身臭汗，仍能高高兴兴地回家，舒舒服服地睡个觉，不会为了做了多少义工而沾沾自喜，这种精神真是可佩。

　　三、思辨型式

　　四种思辨型式

　　凡是读过《金刚经》的人，一定都对其特殊的思辨型式印象深刻，而这部分却也是让很多人最感困惑的。《金刚经》的思辨型式有以下四种：

　　*正→反→合：这是一种辨证逻辑，先说正面的，再说反面，最後是正、反合起来说。《金刚经》中有一些这种型式。

　　 *肯定→否定→肯定：这类型与「是→不是→才是」相同。

　　 *假有→非有→真有：这是使用佛学名词的思辨型式。

　　 *有→空→中道：这也是使用佛学名词的思辨型式(非空非有)。

　　针对第三种「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切现象，只要想像的出来，可以用语言、文字、思想加以形容、表达的，都是假的，并不是实有。

　　例如，吃饭的「吃」，是真的吃吗？是正在吃呢？或只不过是个字而已？其实「吃」只是个字，是一个代表的说明符号，并不是真正「吃」的本身。

　　又例如，喝茶的「茶」，这个字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是个名词而已，很多人听到「茶」就知道是茶，可是对从没喝过茶的人来说，任凭你怎麽描述，他还是无法体会，即使你拿一杯茶给他喝，若是没有事先讲明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而实物上的茶，是否就等於名词的「茶」呢？当然也不是！因此不论名词或动词，其作用都只在表达或形容，都只是假借来说明而已。

　　除此之外，所有人、事、物，任何可以表现出来的现象，不管是生理现象、物理现象、心理现象，都是暂有的，不是永恒的存在。中国历史上的秦始皇或汉高祖，他们曾经拥有的丰功伟业，曾经不可一世的英雄豪气，如今在那里？所以，任何现象都不是永久真实的有，只是暂时的有。

　　「假有」之後是「非有」，从「假有」深一层来看，它不是真实的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。

　　「非有」很难懂，因为我们所见到的一切都是有的，怎麽能说是「非有」呢？事实上，我们的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃饭来作例子，我们吃过饭，消化以後就没有了，所以这是暂时经过，好像是有，但不是真的实有，所以叫作「非有」。

　　《金刚经》里的「无相」、《大般若经》与《心经》所讲的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因为「非有」是「空」，「空」是不会变的，才是真的；因为只要是「有」，便不停地在变动，不是真的。

　　至於第四类的「有→空→中道(非空非有)」，这就是世俗谛与真谛(第一义谛)。

　　何谓「世俗谛」？从佛法的角度来看，世间一切现象，以及世间所有人的观念，都是「有」的，不管是现象有、观念有，或是本体有，全都是「有」。所谓「本体」，我们可以称它为理念，也有人称它是神，这些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗谛」。

　　佛法有大、小乘之分，小乘佛法认为世间一切法、一切现象都不真实，都是「空」，他们经由分析和实证来强调「空」。分析是从理论上加以解释、说明；实证则是经验的，是精神的体验，必须经由智慧和禅定才能体会得到。已证阿罗汉果的人，知道世俗的一切现象是「假有」，所以他们强调「空」，也因为如此，他们进入涅槃、寂灭後，在「空」之中，就不愿意再回到世上来度众生。

　　有一点要特别注意，一个能在理论上或逻辑上理解「空」的人，并不一定已经体验到「空」，所以现在有许多人把佛法当成学问来研究，对佛学知道的不少，也能够为人讲说《金刚经》，但是一旦自己面对是非，或是牵涉到他个人的利害得失，例如，金钱、名誉，特别是男女之间的爱情、亲子间的亲情等，都会不自在。原因是道理上他们是懂了，但是因为没有实证，没有亲自的体验，当外面的环境一变化，马上就会受影响。因此，能懂得一些道理虽然也不错，但是真正的佛法是要能够实证的。

　　接下来说明大乘的「真谛」(第一义谛)，也就是「中道」。佛法所说的「中道」并不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中间，那一边好，我就往那一边靠」的骑墙道。

　　佛法的「中道」是不在空、有之间，非空非有，也可以说就是空。这并不是否定世间所有的一切现象，事实上，它是住於世间而不受世间的现象所困扰、束缚；就像观世音菩萨，住於世间而於世间得自在，所以又称为观自在菩萨。

　　龙树菩萨所造的《中观论颂》，所谈的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，论颂中对「中道」有很清楚的解释：「舍二不执中」，舍两边而不取中间，这才是真正的「中道」，这才是最自由、最自在的。

　　一般来说，任何一种逻辑思想，都有它自己本身的立场，但是《中观论颂》所说的「中道」的思想，没有所谓的立论、宗旨，没有任何立足点，所以无论以什麽方法辩论，都无法将它击破，因为它就像是虚空一样，没有目标可以攻击，当然也谈不上攻破。

　　不仅仅理论上如此，事实经验上也是这样，若是能够经验到没有立场的立场，这就是解脱，是最高的智慧，也是最好、最自在的。

　　十九个实例

　　以上说明《金刚经》的基本思辨型式，接下来自经文中选了十九个例子，只要了解其中一、两个例子，其他的都可以举一反三。

　　1.「如来所说身相，即非身相……若见诸相非相，即见如来。」

　　「如来所说身相」，这是有；「即非身相」，这是非有；「若见诸相非相，即见如来」，就是说如果能够了解到一切的有就是空，一切的假有就是没有，那麽就能见到如来的实相了。

　　曾经在一场演讲中有人问我：「佛的面貌是怎麽样？」我回答他：「佛的面貌就是没有面貌，没有面貌就是佛的面貌。」这不是我自己编出来的，而是《金刚经》里所说的。

　　经典中说佛有三十二种大人相，这三十二相是为了表达释迦牟尼佛的庄严相，所以是假相、非相，并不是真正的佛。佛的真实法身遍於法界，没有一处不是佛的法身所在，因为没有定相，是无相的，也就是非相，非相才是佛的真正法相。

　　曾经有人问云门文偃禅师：「如何是佛」，禅师回答他：「乾屎橛」(乾大便)，这听起来很可笑，怎麽可以说佛是乾大便呢？并不是这样！因为佛的法身处处都是，大概当时他正好看到一截乾大便在那里。事实上，不一定是乾大便，任何东西都可以是佛。这麽说来，头发算不算是佛？如果是的话，那麽就抓着头发礼拜好不好？这样是不对的。理念上、观念上虽然如此，但是我们还没有亲见佛的法身，还是要以庄严相为佛的身相。

　　2.「三千大千世界所有微尘……诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」

　　这一段里面其实有两个例子：1.微尘，即非微尘，就是微尘；2.微尘所结合成的世界，说是世界，便是非世界，那就叫作世界。至於有多少微尘呢？有三千大千世界那麽多微尘。

　　一个日月系统，也就是一个太阳系，叫作一个小世界，一千个小世界就是中千世界，一千个中千世界，叫作大千世界；因为包括了三个「千」，所以一个大千世界也叫作三千大千世界，而一个大千世界便是一尊佛所教化的范围。

　　我们这个大千世界称为娑婆世界，地球只是其中的一部分而已，释迦牟尼佛就是在娑婆世界教化众生。但是不要以为娑婆世界就是地球，否则就太委屈释迦牟尼佛了，事实上整个大千世界都是他教化的区域，我们所见的佛只是他的化身之一，所以有「千百亿化身释迦牟尼佛」之说。

　　一个大千世界的微尘是数不清的，无量无数，比恒河沙数还要多得多，但是如来说不要称它为微尘，你把它当作是微尘的话就错了，因为微尘也只是假相，所以那不是微尘；但是这个假相也不能说是没有。不论是一粒微尘、所有微尘，或是像世间那麽多的微尘，都是如此。

　　如果能以这样的例子，用这样的型式，来看这个世界的任何现象，我们就能解脱自在。例如，你的太太跟你吵架，等於没有吵架，所以叫作吵架。只要用这种方式、这种逻辑来处理所有的事，不但能减轻很多心理负担，即使想有烦恼也不容易，所以《金刚经》所说的道理很有用。

　　3.「如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」

　　三十二相是如来相，可是并不是真的如来相；如来显现出三十二相，但并不受限於三十二相。印度的传说中，转轮圣王有三十二相，释迦牟尼佛出生时就有仙人帮他看相，说他如果不出家，也会成为转轮圣王，虽然後来他出了家、成了佛，还是具足转轮圣王的三十二相。

　　相信很多人都请人看过相，看相的范围很广，有手相、面相、身相，还有听声音的声相、摸骨的骨相等等，究竟被看到的是什麽相？是好相还是坏相？

　　其实相随心转，即使是同一个人，当心里高兴的时候，必定相貌开朗；当很痛苦的时候，一定面有晦色，现出倒楣相、晦气相。

　　4.「是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」

　　前面已经说过「无相」、「非相」，「诸相非相」就是「实相」。《心经》有云：「诸法空相」，这个「空相」，就是「实相」，也就是「真如」，就是「…

《法鼓全集第七辑第二册之一金刚经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…