..續本文上一頁二法門，豈有剩義？
2、我們一講到“有”，就形成窒礙；說“空”極具自然，空是體用一元的。空就是余地，有道是“忠厚留有余地步，和平養無限天機。”家裏後面有院子，就可以種種花：前面有院子，還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子，那就毫無發展的余地了。心空的人，度量大，量大的人，什麼事都好商量；度量狹小的人，魯仲連來了也沒有用。所以空就是創造、發展的勢能。因爲海闊任魚躍，天空任鸢飛，如要不空有什麼用？房子不空，怎麼住？杯子不空，誰買？船若不空，一下不就沈了。所以只有空，才能使人不沈淪。般若慧便是空的妙用。契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。
由于空，才能不斷地創新。宇宙中，每一秒鍾都有新的星球形成，每一秒鍾也有許多星球殒滅。森羅萬象。全顯空的體用。而修學佛法，首先就要心空。心空就是空去塵垢——從生到死所積累的心垢。因此才說“爲學日益”，求學，天天有心得；“爲道日損”，學道得丟掉很多多余的東西，天天都在減損。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉，丟到一物不存，如同桶底脫落，就是“大事了畢”了。
所以說：空永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。如果不空，就如同一潭死水，了無生機。
佛法講空，不是叫我們去分析空，把空當成一種沒有用的學問，而是要我們心空。只有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩诃般若才會發露、呈現。如果用六識分別，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩诃般若就會被窒息、被埋葬了。
一生懷才不遇，被埋沒了，沒有關系，人生如幻，過程短暫。拿人與地球的壽命來比，太短暫了；如果你認爲地球是永恒的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生？能壞的東西原本就不是你的。古人說：“無量劫來憑屋住，從來不識主人翁。”無量劫來都租房子住，哪個是主人？不知道！這很有意味，也很通俗，但也說明了空絕不是死的；空是有而不實的，變動不居的。
因爲用照，所以五蘊皆空；若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜——智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在他的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了；度就是超越。
觀自在菩薩，就性質而言，有全稱的一般大菩薩，特稱的觀世音菩薩。就屬性而言，有悲、智二方面：
1、在智的方面是觀察自在：一切諸法，萬事萬物，入眼了然，不會執著認同，不會形成窒礙，由萬事萬物的本源，看到萬事萬物的本來面目，看到萬事萬物的最後結局，看到條件組合的萬事萬物當體是空。
2、在悲的方面是應機救苦自在：一稱“南無觀世音菩薩”，馬上得解救。觀世音菩薩，過去是對中國人，稍早是對東方人，現在是對全世界，都有很深的緣，很多人得了重病，求觀世音菩薩，咒大悲水喝，就痊愈了，這是大悲自在。
此外，“觀自在”是菩薩的共法。菩薩自觀自在，卓然獨立，不“認同”外物。既然眼耳意六根不實，色聲香味觸法六塵虛幻，色受想行識五蘊原本不存在，就只有“自在自覺，自覺自在”了。觀是覺觀。能夠這樣，自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。
舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦複如是
“舍利子”，是指佛陀智慧第一的大弟子。這樣翻譯是梵漢合璧：舍利是梵文，子是漢文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母親的名字，子是他自己，合起來就是舍利的兒子。過去中東的人們也稱耶稣爲“大衛的子孫”。
舍利子，智慧第一，他是這部般若心經的當機者，所謂當機，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。在《圓覺經》中，很多菩薩問法，都是替衆生發問，來逗機說教。
“色不異空”，異即差距、差別，一切有形、有窒礙的物質，原本沒有永恒不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性並沒有差距，當體全同。在這科學起飛的時代，不管你怎麼分析、化驗，最後的結果總是什麼也沒有，所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的，都不是實體，都是因緣條件的組合；以假爲真，顯然是錯覺。所謂“緣起性空”，是說由條件組合的東西，原本不有，畢竟是空。
“空不異色”，是說空無自性的物質，與空的實相當體是一；色相，原本是空，最後是空，畢竟是空。所有物質，把它分到不能再分，小到不能再小，最後就會證實是什麼都沒有。在科學發達的現代，理解“色不異空，空不異色”應該是很容易的。
“色即是空，空即是色”，在什麼狀況下“色即是空”？用般若觀照，有、沒有，都不分別，只有一心。在“大圓鏡智”下，一心圓滿，有、沒有問題根本不會發生。一種摩诃般苦的心靈狀態，與鏡子一樣，當機全現，過後無迹。如果用另一種說法，那就是“對境無心，色即是空；分別取相，空即是色”。
空是沒有自性，無可尋覓，無能把捉，無可認知。如果爲了說明空的道理，從有言、序論、大標題……用種種觀點來敘述，寫了一部幾十萬字的“空論”，結果空何嘗空？很多人說空是什麼都沒有，這叫“惡取空見”。空不是沒有、不是斷滅，而是大宇宙唯一的真實一永恒。
“受、想、行、識、亦複如是”，這是縮短語氣，一筆帶過的話。色、受、想、行、識是五蘊，而“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，剩下的受、想、行、識也都是這樣子——受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。乃至識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。理既相同，所以一筆帶過了。舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
法有色法、心法。心法一念叁千，色法無量無邊，而它的真相是空無自性，空無自我。
由于法是空無自體，好像水結成冰，並非是新物質的創生；當溫度升高後，冰化成水；溫度再升高，水蒸發了，也不是生命的消失。因爲萬生萬物無不以空爲素材，無不當體是空，所以在這“一真法界”裏，既沒有真實事物的新生，也沒有毀滅的現象；既沒有一個永恒不變的實體生起，也沒有一個真實獨立的實體毀滅；所以說“不生不滅”。
“不垢不淨”，海水一味。莊子說：“道在屢尿。”有人認爲這是大不敬，說髒話，汙辱真理。其實真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是叁只腿雞，雖然稀奇，與大衆的生活有什麼關系？所謂“道在屎尿”，是說真理是普遍的、唯一的、絕對的，根本沒有第二、第叁，觸目菩提。既然原本不生，最後無有可滅。真理不出于法界，法界無限也就是時空無限；萬事萬物，一切現象，都可畫個“○”來概括，所謂“以金作器，器器皆金”，那麼，由空所顯，萬象皆空。經雲：“叁千乃大千，如海一漚發”；海能現漚，漚不離海。在“一真法界”裏，有什麼垢與淨？有什麼增與減？新結成的冰塊，並不表示水中多增加了一塊冰，冰塊溶解了，也不表示減少了冰塊的實質。
簡單地說，一切萬事萬物，無一不是由空裏來，而又向空裏去。亦即佛說“諸行無常，是生滅法，生滅滅已。寂滅爲樂”。空是無限生機和一切發展及開創的勢能：一切由空裏來，一切又向空裏去；從空裏來，不占地方；回到空裏去，幹淨利落；這太好了，我們正確理解了空，就不會愚昧、顛倒，就不會錯認、謬執而逍遙自在了。
“般若心經”講的是般若，般若的素描就是：
是故空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
無眼界 乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至無老死亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得
這就是般若的素描。概括地說，般若的當體是個“無”，是個“無無”。因爲執有則有限，無無乃無限。原本無，當體空，畢竟不可得的絕對法性，就是般若的空性，法身的素描。因爲真實的，原本的，原本沒有眼睛、耳朵、鼻子、身體、意識呀！須知般若，見不因眼，聽不因耳……不靠一般的官能而顯實相——生命的真相。
這裏要特別強調的是佛法乃生命之學，不必去講道理，不必去求道理，只要證得了生命的實相，就會清清楚楚地證得：自他不二，物我一如，心、佛、衆生叁無差別。這些都可以證實，而不是在講空話。
在《指月錄》中：有位洞山良玠禅師，童年出家，師父教他念心經，教到“無眼、耳、鼻、舌、身、意……”時，他說：“暫停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體……經上怎麼說沒有呢？”他的師父愣住了，說：“你不同于粥飯僧，你是禅宗的根器，到南方去參禅吧！”以後就成了禅宗的大匠。這顯示了什麼呢？“信爲道源功德母”，信固然好，疑也不壞；因爲你不疑，就沒有問題；沒有問題，就不能解決問題；不解決問題，問題就會壓倒你。學法也是一樣，要是沒有問題——不疑，又怎會有悟？古人說“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”禅宗要我們信有一個真實——只此一事實的真實。要我們疑，有問題，即使辯論都沒有關系。《證道歌》說：“圓頓教，毋人情，有疑不決直須爭。”
“無眼界，乃至無意識界”，“界”，不僅可解釋成範疇、界限或區域，主要是指根、塵相對的作用——六根對六塵所發生的用：眼對色的感受，耳對聲的感受……這些六根對六塵所發生的一定作用就叫“界”。六根、六塵加六個作用，就是十八界，十八種現象。
“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡”，這又是一筆帶過，無明到老死，就是佛法講的十二因緣。
十二因緣，就是…
《《般若波羅蜜多心經》淺解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…