..續本文上一頁的話說了有什麼意思？各位知道，安祥禅就是禅的稀釋。這是正法的推行，而它的産生則是根據時代的需要。大家沒有時間參話頭，沒有時間坐禅，同農業社會轉向工業社會以後，空氣汙染逐步嚴重，到處都是噪音。當你坐禅的時候，來了個怪聲音，你會走火入魔。不是說我們懶惰，實在是找不出打坐的環境。有人說，你安祥禅有沒有戒條？我們只有一個戒：“不可告人的呈斷然不爲，不可爲之事斷然不想”。誰要做到這個，那就是仰俯無愧，那就是賢人。誰要做不到，誰去學禅就無效，保證無效！這也是根據時代的要求，根據進化的需要。爲什麼這樣說呢？各位，今天我們的時代，已經呈現一股逆流。這逆流是什麼呢？就是反淨化，反心靈，就是物質至上。這話怎麼講呢？你看今天是知識爆炸的時代。不錯，知識的領域開擴，知識有深度升華，我們人類的活動沒有一樣不是受知識的支配，但是另一方面卻有人喊：“我們是迷失的一代。”爲什麼呢？知識雖然很發達，但它脫離了人本主義，脫離了人本路線。因此知識的著眼點，不是在于爲人類造福，不是爲了人類解脫。大家都研究學問，沒有人研究人的生命實質是怎麼回事。除了我們佛法以外，沒有人去研究。也沒有人研究如何主宰生死苦樂問題。知識爆炸不能給人類帶來智慧，反而造成大量的死亡，大量的毀滅，超大功率殺傷性武器泛濫。現在確是物質文明高度發達時期。我小的時候，我母親給我做一雙布鞋要好幾天，穿起來還不舒服。現在呢？幾秒鍾就出一雙球鞋，又可以爬山又可以防水。樣子又好又合腳。現在任何東西都比過去容易獲得，而且價錢還便宜。我們不當泥水匠卻有房住；我們不會紡織卻有衣服穿；我們不種莊稼即有糧食吃。然而人們習以爲常，久而久之覺得這是應該的，沒有人心存感激，沒有人對從事生産的人産生一份敬意，一份親切感。每個人都無條件世故，無條件地看不起別人。這是一種危機。是一種對祥和社會的傷害。不錯，物質文明發達了，但是人們並沒有因此而有幸福感，反而有更多的空虛。也就是說，罪惡的增長與物質文明的發達成正比。我們想我們小的時候，那個簡單農業社會，反而很安定，也沒誰出車禍呀！這觀念當然是不對的，是倒退的思想。但是，如果我們不弘揚佛法，不推行禅，我們就擺脫不了困境。
禅是最好的法門
什麼是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什麼是最好的法門？禅是最好的法門。各位知道，現在世界上的宗教超過一萬個。不用一一舉例，分類來講說是四種。
第一種是理智的宗教。研究吠陀(就是吠陀經)，研究奧義書的；研究宇宙真理的，這個叫理智的宗教。理智的宗教對人生有沒有幫助？有幫助，可以使人冷靜。有沒有缺點？有缺點，類似小善，獨善其身，而且很冷淡。
第二種是感情的宗教。因爲這個神跟我有關系，所以我們家有人要給他蓋個廟。由于這個神我要信他，信者得救，我信了他，我進天堂，他是我的救主。一禱告一忏悔，淚流滿面。“信”是足名夠的，也是必須的。這是感情的宗教。感情的宗教固然使人心裏有寄托，也使人盲目。因爲感情的宗教可以發生“十字軍”東征，可以展開血腥的宗教屠殺。
第叁種的肉體的宗教。你看那些學習瑜珈術的，顛倒著身子，用兩手走路，把頭放到褲裆裏。那個很難受，把人整個都扭曲了。還有古時候的清教徒也是這樣，在沙漠裏苦行；有的基督徒，在手上釘個釘子，釘在十字架上，向耶稣看齊。肉體的宗教，它的好處可以鍛煉人的意志，它的壞處是陷入肉體執著。執著不是解脫的原因。用執著求解脫就是緣木求魚。
第四種就是拜物的宗教。在日本有人拜生殖器。很多落後的民族拜蛇。我們北方拜狐仙、黃鼠狼、老鼠、刺猬……，這都是拜物。還有人拜石頭。有人說這顆樹要成仙了，也貼個條，燒個香。這是自我否定。人是萬物之靈，怎麼去拜物呢？連刺猬、老鼠也給它燒香，真是荒絕倫。
人爲什麼是萬物之靈？大家知道，所有的動物，不管是長蟲也好，耗子也好，它只有本能。第一個本能，就是飲食和傳宗接代；第二個本能就是動動，你要教它一下，它可以到馬戲團表演，這是運動本能。第叁個本能是情感。但是，人只有這叁個本能是不會成佛的。除了這些本能以外，人還有智慧，能思維。若沒有思維，如何能悟道？若沒有理性，怎麼知道分辨，選擇吉、凶、禍、福、善、惡、是、非呢？也正因爲如此，我這裏一講，你們就能知道。禅是什麼宗教呢？它不是理智的宗教。老子說：“道可道，非常道。”說的是用語言表達出來的真理就不是永恒的真理，就不是最原本的真理了。禅也不同肉體的宗教，禅注重修心，注重打牛而不是打車。禅也不是感情的宗教，雖然禅宗有很強的倫理以念，但是它不能算感情的宗教，因爲它不盲目。禅也不是拜物的宗教。禅是活生生的生活的宗教。禅要你把對佛法的信念在日常生活中一一具體地反映；要求把最高深的法，反映在最平凡的現實生活當中，所以禅是生活的宗教。龐蘊說：“禅通並妙用，運水與搬柴。”所以禅沒有奇特，它是一般真理，是普遍如此的。我們認識是這幾點，能夠照那四句話去修行，就能夠了解我們安祥禅不是外道。心外有法才是外道。而禅宗是“心即佛，心即法”，“心法不二”的。
正見與正受
我們再來講禅的整個構架。不論是安祥禅、如來禅還是祖師禅，它基本的構架之一是“正見”。就是見地很正確，很有深度。禅的作略是語忌十成，不能說十成話，只能說九成，那一成留給別人悟。你要把話都說了，別人就沒得悟了，那禅就沒有內涵了，就變成了一種知識，是佛學，是一種學問。學問雖然可貴，但是它不能代替正見。學禅第一離不開正見。沒有正見的話，不但修行不會成功，整個社會、整個人生都不會成功。因爲思想決定行爲，認誤用指導行動。若你的認識錯了，行動就不會正確。你修行若沒有正見，那就是盲修瞎煉，就沒有方便。禅的基本構架中，另一個就是“正受”，真正的受用。什麼是真正的受用？那就是說，原來我們被外界的事物牽著鼻子走，外界的事物叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑。現在，我們一切當家作主。學佛法，第一就是自己當家作主。否則，你的知識變成廢知識。什麼叫廢知識？跟酒精一樣，有熱量，沒有營養。你學那麼多廢知識變成了理障，不但無助于解脫，反而助長了無明。所以我們的正見一定要牢固，而且一定要有正受。“正受”是什麼？各位現在的心態能夠保持的話，就是正受。有了“正見”、“正受”，然後就逐漸熟練，直至圓滿。這是禅的兩個翅膀。兩個翅膀都有了，就可以起飛向上，且不流于空談。
自力法門
人生很苦，佛法的慈悲，釋迦牟尼的慈悲，就是他提出了人類心靈的救濟法門。使大家在生老病死當中免于痛苦，免于煩惱。若修行得好，生死自在，非常自由。我們知道，禅的特色是生活本身的展現。爲什麼呢？因爲有的法門是死的法門，說要死了以後，才能升天。我們禅宗是生的法門，不必等死，現世就得受用。年年是好年，日日是好日，時時是好時，非常好。真正的受用，真實的受用，沒有那麼修行中的苦受。
我們禅宗還有一個特點；自力法門。什麼是自力法門？不假他力，自我發掘。發掘個什麼？從六塵中把那個被埋葬的自我發掘出來。發掘出來以後，要自我肯定：這個就是我。真實的是原本的，原本的就是你父母未生前的本來面目。父母未生前，你不能夠囫囵吞棗，要仔細地品嘗。那時候你沒有根塵相對，也沒有接受六塵的汙染，你也沒有形成表面意識，因此就沒有分別心，就是圓明常寂照。若活在現象界，就是無上大定。這是自力法門的，自我肯定。
六祖非常慈悲，他說：“世人若修道，一切盡不妨；常自見已過，與道即相當。”相反的，“若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過。”一切的煩惱，在于挑剔別人，說別人不合我的意。別人吃飯的樣子象豬，走路的樣子象鴨，反正不順眼。他要看看自己，那就更差勁。一個完全主觀，只要求自已獲得，不考慮自己曾否付出，這是背離因果。因果在邏輯學裏是自然律，也就是說，是天條、在律，大自然統一的法則。你違反了天條、天律，你當然活得不快樂，不幸福。這是正常的。反之，我們能夠不去看別人的錯誤，我們自然就沒有煩惱。
安祥禅的要點
安祥禅不參話頭，只要把握幾個重點：
第一個，我們要了解生命的屬性是什麼？我剛剛講過，水的屬性是濕，火的屬性是熱，生命的屬性呢？大家知道了，這裏的一些法師、大德、先進，像在座的淨慧大師、傳印法師，都可以印證。你了解了自己生命的永恒的屬性的話，你就找到了永恒的不變，這樣你才能保住。不然，你保住什麼呢？
第二個要留心參究，經常留心。留心參究個什麼？自他不二。留心進入不二法門，經常把不二的問題作思維的對象。何以自他不二？何以生佛平等？佛是大解脫者，地球上最大的成就者，爲什麼跟衆生平等？這是第二個問題。
第叁個問題是什麼東西在聖不增，在凡不減？有一樣東西，在聖人身上不比我們多，在凡夫身上不比聖人少。而這個東西，又是悟亦不得，迷也不失。這個在《法華經》上叫做衣珠。我們每一個人都是懷寶迷邦。你把這個衣珠更清楚、更明朗地了解了，那你就悟了。悟不是很難，悟就是認識了自己原本的心。有個人跟我講，他開悟了，大家問他悟了什麼？他跑去發表了一篇演講。我上去打他兩個耳光，恐怕他走火入魔。悟的人，不會發表演講，講什麼道理啊？沒有道理可悟啊！道理只會叫你迷。不會叫你悟。
學習安祥禅還有個特點，就是說你昨天怎麼活，今天還怎麼活，明天還這麼活，不要改變什麼。我們主要參究的是什麼？就是一切事，一切理，一切衆生的來源。你了解了一切事，一切理，一切衆生的源頭，那你可以說大事了畢。我雖然舉了幾項，其實就是一項，項項都相同。參究的要領是製心一處。佛說：“製心一處，無事不辦。”通俗地說，就是把我們的注意力，包括理智的，情感的，集中投入到某一個問題上，讓它形成一個焦點，在這個焦點上，自然就會冒出智慧的火花，開放出命的花朵。
謝謝各位！
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