佛法在世間
耕雲先生 著
“教外別傳、靈山拈花”一脈，自從“達摩西來，少室傳燈”，六傳至曹溪，一花五葉，把珍貴的菩薩種子，種植在肥沃的中華土壤裏落實生根，開花結果，使中華文化綻放出前所未有的異彩。表現在文學上的，是既存在又超越；表現大生活格調上的，是既淑世又世；表現在藝術上的，是既且象又抽象。
儒家學術到了宋明開始僵化的時候，注入了禅的生命，便有了“心即理”的宋明理學，使儒家的學術展現出的新的面貌，呈現出新的生命力。這說明了任何一種最偉大、最實在、最有用的學術，都必定是能夠在現實的生活裏生根的，否則它只是象牙塔裏的觀賞品，不能夠提升我們生命的品質，更不能解決人生的生死苦樂問題。
提到禅，一般人總認爲這裏深山古刹裏，高僧大德的特權，這裏文人雅士茶余酒後的調味料，與我們大衆無關。總感覺到禅是壁立萬仞、高不可攀，像銅牆鐵壁，毫無門可入，爲什麼呢？因爲禅的語言、文字我們不懂；禅的分案，我們窮一生之力也解不開，何以會如此？只因爲我們沒有用平常心去看禅。大家若明了真理了是原本如此、普遍如此的，那麼禅就不應該脫離日常生活。正如六祖大師：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”也如《金剛經》所講的“一切潮皆是佛法”。假如我們離開血肉現實的人生去找佛法，不但毫無意義，也找不到佛法。
禅，很難懂，不是禅師們標新立民，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之後，自覺自在、自在無礙所表達出來的一種忍俊不禁的幽默感。禅的幽默我們爲什麼不懂呢？
(一)它是以有言顯無言：就像雲門文偃禅師，在他未得法前，一天到晚追隨著陳睦州禅師問道，陳睦州禅師沒辦法，見他來就躲。有一次雲門動作很快，門還沒關，腳已伸進去了，但是陳睦州照關不誤，于是把雲門的腳壓傷了。雲門說，你壓傷我的肥沒關系，但你要給我說”佛法是什麼？“陳睦州講了五個字：“秦、時、(左“車”右“度”)、轹、鑽”，這五個字你怎麼排列組合，也找不出什麼道理，但是雲門當下就豁然大悟，悟的什麼？悟在以有言顯無言。各位如要把這一段公案參透了，那一定悟得很正確；所以參公案要地選，選得不對，參了也沒用。有人問趙州：“如何是祖師西來？”庭前柏樹子。“問雲門：”什麼是佛？“幹屢橛。”這都是以有言顯無言。
(二)它是以無言顯有言：什麼是佛？敲你一棒。什麼是祖師西來？豎個指頭，這是以無言爲有言。雖然他只豎個指頭，可是夠你寫十萬字的論文。
(叁)它是通俗幽默：有人問趙州：“聽說你跟南泉普願學法，從他得法對不對？”趙州說：“鎮州出大蘿蔔。”這是借喻，“鎮州大蘿蔔”是大家都知道的事，還要多此一問嗎？這是個幽默話，但很多禅宗大德拿它當公案來參，參透了又能得個什麼呢？
在盛唐時代，禅宗一花五葉，因爲當時國勢強，發生富裕，修行人的環境好，高僧大德非常多，不缺乏導師，大家在這種精神壓力等于零的條件下，當然充滿了綱默感。宋朝以後，國勢積弱不振，年年花錢買和平，民生凋敝，活在那種環境之下，哪裏會有幽默感？乃至于到了近代一九四九年以前，列強環伺，國亡無日，中國人就更不曉得什麼叫幽默了。我們拿現在的心情，去體會祖師的心態，那是格格不入的。古時候的大德，像章六祖沒念過書，照樣大澈大悟，他說的話就是經典。唯一中國人講的話稱作佛經的，就是六祖惠能大師了。
我們從以上的分析可能知道，禅並非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我們若用平常心去看禅，它不但具備普遍性，而且是在我們生活裏根的。我們可以從現在的文學、藝術上，去尋找禅的蹤迹，在現實生活中發覺自我。我們原本的心，自一出生就被六塵不斷地覆蓋，形成了我們現在的表面意識——分別心，那個離開分別的、永恒不變的真心被埋沒了。如何將覆蓋我們原本真心的塵垢去掉，讓真我擡頭，這是每個不甘被埋沒的人的修行課題，也是我們這一生的中心使命。
如何使佛法真正在血肉的生活當中生根、發芽、茁壯、開花、結果，有幾個重點必須把握住：
一、要以正信因果爲理智的基礎
一談到因果，大家都說這是愚夫愚婦老太婆的口頭語，太簡單、太通俗了，其實因果就是真理。什麼叫正信因果？比方說我們想中獎就去拜拜；想走運、想治病便到廟裏去燒香……這不叫正信因果，這叫迷信。正信因果是應該向佛學佛。佛在菩提樹下悟的是什麼？就是因果。佛陀逃離王宮，跟外道學法，發現不相應、不真實，于是他拖著奄奄一息的肉體，在尼連禅河沐浴，喝了牧羊女施給他的羊奶之後，坐在菩提樹下思維，結果悟到了緣生法，也就是從生命的開始墮落、無明緣行……然後是生命的循環、迷失、永不回頭，這叫十二因緣。佛觀感察宇宙萬象，發現宇宙就是無量的因緣。“因”是一個動機，“緣”是許多條件，然後形成結“果”，而這個結果又是另一個結果的因……于是因果不斷地互爲因果，所以整個大宇宙就是因果現象。也就是說定宙中所有現象，都條件的互相組合、互相依存。當所有條件分離的時候，找不到永恒不變的事物，所以說萬物無自性。像一座房子，我們若把水泥、沙子、石頭、木材、鋼筋、人工等因素都抽掉，就找不出一個永恒不變的房子，面且這些各個不同的條件也會逐漸消失。我們人是近六十兆原子細胞組成的，把這些原子細胞拿掉，也找不到這個人，所以“因緣所生法，我說即是空”。當條件分開之後，便沒有任何的事物存在。
宇宙是條件的組合，所以宇宙當體是空：雖然是空，但人活在宇宙當中，還必須承認宇宙的規律和法則，也就是因緣法，這在邏輯學裏叫做自然齊一律。佛用“因緣法”來批判當時的外道六師，所謂外道六師即是：
１．一因論者：說宇宙一切都是梵天創造的，就這一個原因。佛說，那麼誰創造了梵天呢？外道無話可說。佛用因緣法批判了一因論。
２．無因論者：說一切沒有什麼道理，無作者、無受者，也沒有規律、法則。佛依然有血果法舉例，使無因論外道啞口無言。
３．邪因論者：說我們如果活在精神和物質的滿足、享受裏，當下就解脫，就沒煩惱。這聽起來好像很有道理，但天下哪有無條件的事情呢？你要滿足精神的需要，那不大可能，因爲欲壑難填；物質方面，要耕耘才能收獲，要付出才能獲得，你憑什麼保有物質的滿足呢？如果不具因緣，你的空想也不會有結果。
４．宿命論者：說一切萬有規律、存在、變化、發展都是神定的，沒有人能改變。佛說，你把因改變了，你的果就會改變。佛批評宿命論者是自我否定、不肯上進、放棄自尊。大家讀過《了凡四訓》就知道，你把條件變了，結果會跟著改變的。
宿命論對一般不肯努力、自我放棄的人，是有道理的，某些人也的確活在宿命論裏。什麼叫宿命論？人一出就因父母的遺傳基曆、社會階層、職業、教育程度不同，左右了孩子的活動半徑，在日常所見所聞的薰習之下，到了七、八歲，孩子的人格就完成了雛形，以後大致也將走那條路，這個是宿命。但對于一個根器很高、警覺性很強、不甘被命運支配的人，像袁了凡一樣，他是會改變的。
５．懷疑論者：佛批判他們是不用腦筋、不肯抽絲剝繭。
６．禅定論者：認爲人只要會著不動，把一切念頭掃空，當下就是解脫。佛批判他們是以手段當目的。人可以不吃飯、不工作、只享權利不盡義務嗎？所以佛說，禅定只是一種手段，不是目的，你必須要有正見才能斷惑，斷惑之後才有真正的見解，指導你的正確行爲。
我們何以說佛法就是世法？佛法何以具備普遍性？因爲佛陀講的緣生法就是組織。在大宇宙中所存在的任何東西都是組織體，不論它是整體的或是個別的，都是組織體，沒有單一而能存在的事物。若用現你的語言來表達佛法製精神，我們不妨說“組織是萬有共同的原因，是創造唯一的手段”。就萬有共同的原因來說，從浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一個微小的原子，它都不是單一的，它都是以不同組織的方式表現出不同的組織形態與功能。就創造唯一的手段來講，音樂家拿幾個音符譜出了不朽的樂單；美術家用幾個簡單的線條、色調，勾出了絢麗的畫面；自然科學家用叁個中子打進鈾二叁五，變成鈾二叁八，産生了核子的連鎖反應；建築家用杠杆力學完成了宏偉的建築……我們可以說，沒有一樣創造不是借由組織的結構與改變來完成的。倘若有一天，人類的智慧與技術，可以改變黃金的結構，也就是金原子中的電子、質子、中子、量子的數量，運行速度、方向……我們就可以製造黃金。古人沒有完成的煉金術，就可以在我們的手中實現。
緣生就是組織，如果你是一個政治工作者，或者是一個領導階層中，你若不懂緣生，不懂組織，你無法成功。組織又分有形的與無形的，所謂有形的組織，是要使它們發揮製衡的作用，使它互相策動，互相鼓勵。無形的組織，是你如何提出一個人人響往、信受，願意爲它犧牲、奉獻的偉大理想，哪怕這個理想一百年、一千年也不會實現，但是不能沒有；你如何提出一個大家都討厭、都不習慣、都不能忍耐的最近目標，大家集中力量把它摧毀，這都組織的作用。因爲你若沒有遠大的理想，就不能鼓舞人的熱情；沒有最近目標，就不能統一人的行動，表現組織的力量，不能表現力量就沒有存在的作用，沒有存在的作用，就沒有存在的可能。
眼前桌上擺一盆花、擺個麥克風、擺個茶杯，它會存在；如果有人放個磚頭，誰看了都會順手拿掉它，因爲擺得毫無意義。于是我們發現佛講的緣生法，不但是我們有一定的作用、一定的組織，用條件來改變、提升它的作用，而且還啓示我們，任何存在的…
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