佛法在世间
耕云先生 著
“教外别传、灵山拈花”一脉，自从“达摩西来，少室传灯”，六传至曹溪，一花五叶，把珍贵的菩萨种子，种植在肥沃的中华土壤里落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现大生活格调上的，是既淑世又世；表现在艺术上的，是既且象又抽象。
儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了“心即理”的宋明理学，使儒家的学术展现出的新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。
提到禅，一般人总认为这里深山古刹里，高僧大德的特权，这里文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关。总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁，毫无门可入，为什么呢？因为禅的语言、文字我们不懂；禅的分案，我们穷一生之力也解不开，何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了真理了是原本如此、普遍如此的，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”也如《金刚经》所讲的“一切潮皆是佛法”。假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。
禅，很难懂，不是禅师们标新立民，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默我们为什么不懂呢？
(一)它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法前，一天到晚追随着陈睦州禅师问道，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说，你压伤我的肥没关系，但你要给我说”佛法是什么？“陈睦州讲了五个字：“秦、时、(左“车”右“度”)、轹、钻”，这五个字你怎么排列组合，也找不出什么道理，但是云门当下就豁然大悟，悟的什么？悟在以有言显无言。各位如要把这一段公案参透了，那一定悟得很正确；所以参公案要地选，选得不对，参了也没用。有人问赵州：“如何是祖师西来？”庭前柏树子。“问云门：”什么是佛？“干屡橛。”这都是以有言显无言。
(二)它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒。什么是祖师西来？竖个指头，这是以无言为有言。虽然他只竖个指头，可是够你写十万字的论文。
(三)它是通俗幽默：有人问赵州：“听说你跟南泉普愿学法，从他得法对不对？”赵州说：“镇州出大萝卜。”这是借喻，“镇州大萝卜”是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话，但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？
在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强，发生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种精神压力等于零的条件下，当然充满了纲默感。宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？乃至于到了近代一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。古时候的大德，像章六祖没念过书，照样大澈大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。
我们从以上的分析可能知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里根的。我们可以从现在的文学、艺术上，去寻找禅的踪迹，在现实生活中发觉自我。我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识——分别心，那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。
如何使佛法真正在血肉的生活当中生根、发芽、茁壮、开花、结果，有几个重点必须把握住：
一、要以正信因果为理智的基础
一谈到因果，大家都说这是愚夫愚妇老太婆的口头语，太简单、太通俗了，其实因果就是真理。什么叫正信因果？比方说我们想中奖就去拜拜；想走运、想治病便到庙里去烧香……这不叫正信因果，这叫迷信。正信因果是应该向佛学佛。佛在菩提树下悟的是什么？就是因果。佛陀逃离王宫，跟外道学法，发现不相应、不真实，于是他拖着奄奄一息的肉体，在尼连禅河沐浴，喝了牧羊女施给他的羊奶之后，坐在菩提树下思维，结果悟到了缘生法，也就是从生命的开始堕落、无明缘行……然后是生命的循环、迷失、永不回头，这叫十二因缘。佛观感察宇宙万象，发现宇宙就是无量的因缘。“因”是一个动机，“缘”是许多条件，然后形成结“果”，而这个结果又是另一个结果的因……于是因果不断地互为因果，所以整个大宇宙就是因果现象。也就是说定宙中所有现象，都条件的互相组合、互相依存。当所有条件分离的时候，找不到永恒不变的事物，所以说万物无自性。像一座房子，我们若把水泥、沙子、石头、木材、钢筋、人工等因素都抽掉，就找不出一个永恒不变的房子，面且这些各个不同的条件也会逐渐消失。我们人是近六十兆原子细胞组成的，把这些原子细胞拿掉，也找不到这个人，所以“因缘所生法，我说即是空”。当条件分开之后，便没有任何的事物存在。
宇宙是条件的组合，所以宇宙当体是空：虽然是空，但人活在宇宙当中，还必须承认宇宙的规律和法则，也就是因缘法，这在逻辑学里叫做自然齐一律。佛用“因缘法”来批判当时的外道六师，所谓外道六师即是：
１．一因论者：说宇宙一切都是梵天创造的，就这一个原因。佛说，那么谁创造了梵天呢？外道无话可说。佛用因缘法批判了一因论。
２．无因论者：说一切没有什么道理，无作者、无受者，也没有规律、法则。佛依然有血果法举例，使无因论外道哑口无言。
３．邪因论者：说我们如果活在精神和物质的满足、享受里，当下就解脱，就没烦恼。这听起来好像很有道理，但天下哪有无条件的事情呢？你要满足精神的需要，那不大可能，因为欲壑难填；物质方面，要耕耘才能收获，要付出才能获得，你凭什么保有物质的满足呢？如果不具因缘，你的空想也不会有结果。
４．宿命论者：说一切万有规律、存在、变化、发展都是神定的，没有人能改变。佛说，你把因改变了，你的果就会改变。佛批评宿命论者是自我否定、不肯上进、放弃自尊。大家读过《了凡四训》就知道，你把条件变了，结果会跟着改变的。
宿命论对一般不肯努力、自我放弃的人，是有道理的，某些人也的确活在宿命论里。什么叫宿命论？人一出就因父母的遗传基历、社会阶层、职业、教育程度不同，左右了孩子的活动半径，在日常所见所闻的薰习之下，到了七、八岁，孩子的人格就完成了雏形，以后大致也将走那条路，这个是宿命。但对于一个根器很高、警觉性很强、不甘被命运支配的人，像袁了凡一样，他是会改变的。
５．怀疑论者：佛批判他们是不用脑筋、不肯抽丝剥茧。
６．禅定论者：认为人只要会着不动，把一切念头扫空，当下就是解脱。佛批判他们是以手段当目的。人可以不吃饭、不工作、只享权利不尽义务吗？所以佛说，禅定只是一种手段，不是目的，你必须要有正见才能断惑，断惑之后才有真正的见解，指导你的正确行为。
我们何以说佛法就是世法？佛法何以具备普遍性？因为佛陀讲的缘生法就是组织。在大宇宙中所存在的任何东西都是组织体，不论它是整体的或是个别的，都是组织体，没有单一而能存在的事物。若用现你的语言来表达佛法制精神，我们不妨说“组织是万有共同的原因，是创造唯一的手段”。就万有共同的原因来说，从浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一个微小的原子，它都不是单一的，它都是以不同组织的方式表现出不同的组织形态与功能。就创造唯一的手段来讲，音乐家拿几个音符谱出了不朽的乐单；美术家用几个简单的线条、色调，勾出了绚丽的画面；自然科学家用三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应；建筑家用杠杆力学完成了宏伟的建筑……我们可以说，没有一样创造不是借由组织的结构与改变来完成的。倘若有一天，人类的智慧与技术，可以改变黄金的结构，也就是金原子中的电子、质子、中子、量子的数量，运行速度、方向……我们就可以制造黄金。古人没有完成的炼金术，就可以在我们的手中实现。
缘生就是组织，如果你是一个政治工作者，或者是一个领导阶层中，你若不懂缘生，不懂组织，你无法成功。组织又分有形的与无形的，所谓有形的组织，是要使它们发挥制衡的作用，使它互相策动，互相鼓励。无形的组织，是你如何提出一个人人响往、信受，愿意为它牺牲、奉献的伟大理想，哪怕这个理想一百年、一千年也不会实现，但是不能没有；你如何提出一个大家都讨厌、都不习惯、都不能忍耐的最近目标，大家集中力量把它摧毁，这都组织的作用。因为你若没有远大的理想，就不能鼓舞人的热情；没有最近目标，就不能统一人的行动，表现组织的力量，不能表现力量就没有存在的作用，没有存在的作用，就没有存在的可能。
眼前桌上摆一盆花、摆个麦克风、摆个茶杯，它会存在；如果有人放个砖头，谁看了都会顺手拿掉它，因为摆得毫无意义。于是我们发现佛讲的缘生法，不但是我们有一定的作用、一定的组织，用条件来改变、提升它的作用，而且还启示我们，任何存在的…
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