..续本文上一页事物必定有它存在的价值意义。所以我们每个人都要活在责任义务里，哪怕是出家人的百丈禅师，他都“一日不作，一日不食”。可见真正的佛法，不是哲学，而是在我们每个人的日常生活里，它是离不开世间法的。
二、要以反省、去恶为学禅的起点
修行如果不把的自己的错误去掉，而想追求生命的解脱，那是缘木求鱼。因果法则不是一种概念游戏，而是我们在日常生活中，一步一步去实践的。首先，我们必须知道“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果”。若要免于毁灭，就必须远离罪恶；要想免于烦恼，就要摆脱错误。所以我常说“烦恼与错误同在，罪恶与毁灭同步”。你活在错误里，不可能不烦恼；当你走向罪恶的同时，也不可能逃避毁灭的命运。所以我们必须常常反省，借着反省来发掘出我们生命的内涵。例如妇产科的婴儿房，每个婴儿都一样，自他不二，所呈现的都是人的本能，饿了就哭，吃饱了就睡。为什么长大之后会有各自不同的差别呢？因为在成长的过程中，不断吸收色、声、香、味、触、法，而形成了他的表层意识，埋没了他的本来心态，形成种种的人格，种种“人之不同各如其面”的人，靠着反省，可以让我们了解到，构成我们表层意识的，有哪些偏去了个性？有哪些是妨碍我们事业成功的因素？不去掉它，我们就不会活得更好，就注定失败。只有靠着不断反省，反省到“山穷水尽疑无路”时，就会出现“柳暗花明又一村”。当反省到妈妈生我们的时候，或者妈妈没有生我以前，如果反省得很认真、很彻底，不断地清除心垢，去掉学法的障碍，等到心垢障碍没有了，就瑜伽——联合。跟真理、佛法、宇宙的真实相联合，这时就能见到妈妈没有生你以前，也就是禅宗讲的本来面目。
你的本来面目，就是大宇宙的真实，因为你跟宇宙原本不是对立的，宇宙即你，你即宇宙。有许多人不肯反省，不从自己身上找答案，那烦恼永远切不断。试想。如果不是你做借了，说错了，领会错了，会有烦恼吗？绝对没有。两个人正在讲话，你进来他们不讲了，你说这两个人一定在骂我，其实人家是对你尊敬；你进来他们还在讲，你会说这两个人简直是目中无人嘛！诸如此类，做人如果想改变外在的一切，向外要求，你会越来越烦恼，它会恶性循环。只有从自己内在去找烦恼的根源，下最踏实的工夫去反省，用因果律来衡量自己、了解自已、要求自已，才是真正的佛教徒，也才有可能活得免于烦恼，才有可能日日昌好日，年年是好年。
三、以唯求心安为人生的取向
一个真正的禅者，他的生活不是卖弄机锋、表现幽默，虽然那也无害，但真正的受用，最踏实的应该以唯求心安为人生的取向。人生总有一个方向，所谓克已复礼、吃亏就是占便宜，这都不究竟；一个根本原则必须确立，必须坚持，那就是“唯求心安”。有个朋友好久没见，跑来跟我发牢骚，说他要退休啦！好人难做啦！说他如何尽职负责，副主管对他的考评，被他偷看到，其中误解很多，认为他没多大发展潜力……我说，你都应了过去我所讲的话：错误必得烦恼。你的考绩照道理你是不该看到才对呀！你偷偷看到了，那就错了，行为不光明嘛！你烦恼那是活该。我也常讲，人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。人要是没这种坚持，这种自我作主的态度，他会活得很无奈。你必须做到唯求心安，事事无愧，人活着是责任义务，如初祖达摩所说“不谋其前，不虑其后，无恋当今”这才是真正的解脱。
做人不要图侥幸，不要做令心不安的事，否则就是欺心，欺心则欺天。穴明理学的“心即理”跟禅有什么区别呢？如果说心是原本的心，理是原本的心理，脱离六尘的理，那么，禅就是宋明理学，宋明理学就是禅。能够有这个心胸，当然就心安无愧、洒脱自在。
达摩西来，少室面壁九所，为了等二祖，二祖慧可去见达摩，求什么？求心安。他说：“我心不宁，乞师预予安。”“拿心来，我给你安。”“找心找不到啊！”“那我给你安好了。”
这一问一答之间，就显示了一个禅者的中心取向——唯求心安。他告诉我们，人到了无心的时候心自安，也就是说：有心心不安，无心心自安。当你表面意识停止活动，一切妄想停止，本来真心抬头的时候，心里自然就是平安、安适，无所不安。修心如果放弃了求心安而想学禅，那是断然不会成功的。
四、以践行中道为心行轨范
中道是恰到好处，心行是心的想念与身体的作为。我们身体的一切动作，是反应心的想念，佛经上说“心行处灭”，心比行为更重要。有许多人认为，我只这么想一想，并没有做，但是心已经被污染了。妄想会使心陷入阴境，它是属于阴性的。
什么叫中道？有人说我这碗饭自己不吃给他吃，这叫中道吗？这不叫中道。有人说我做生意卖鸡蛋，别人两元一枚，我一元一个，那你的生意能做几天呢？你准备关门吧！这不是中道。也有人说，人家吵架找我评理的话，我谁也不得罪，大家都好，就我一个人不好，那叫中道吗？那是没有是非、不分善恶，这叫墙头草。真正的中道是什么呢？基本上是“无害”，比如我们丢几片苏打在醋瓶子里，经过发热、冷却以后，它就变成了中性，有没有胃病的人都可以喝。譬如做生意，我们赚钱，对方赚钱，没有任何人受到损害，这个叫中道。
有一天，我跟叶灯辉谈中道，我说你在干什么呀？他说在卖便当。我说你卖的便当，第一不能比别人贵，第二你自己也吃那种便当，这就是中道。如果你自己的便当自己都不敢吃，那就缺德了。我们人从生到死，样样讲求恰好处、自他兼利，而水是牺牲自己、成全别人。能够一生践行中道，必能通过中道，到达生命的圆满。人不可以轻言自我牺牲，必须衡量义与利之间，当国亡无日的时候，活着当亡国奴吗？那是应该牺牲，那是中道，但平常动不动就讲舍已为人，这是不正确的。
五、以齐家为修行的道场
出家人修行有寺庙，我们在家人只有一个家庭。齐家就是建立道场，然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭，只有部落、族群，人们相聚而麀(音一又，乱伦之意)，只知有母不知有父，根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直到有了家庭以后，人性开始苏醒，生活的目的、生命的意义得到充实。有了家，才会父子相亲，夫妇有义；才能父慈子孝，兄友弟恭，使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个整洁、健全的家庭，也常常是培育圣贤豪杰的温床。
人生不是一帆风顺的，常有许多挫折、拂逆的事，家就是我们人生休歇、补给的避风港，不论你犯什么错误，在家庭中都能得到同情、包容。当我们信心动摇、意志消退的时候，家给我们适当的鼓励，给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭，报上报导的“钥匙儿童”，有父母养却没有父母管教，有问题去问老师。还有夫妻失和、貌合神离的……这样的家庭无法修行，这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟，首先就要改变自己，拿别人当镜子努力改变自己，有些人在家里不是骂孩子就是教训太太，或者出现代沟，说自己父母亲太落后，这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点，自己不要去犯，而不是去管他们。修行人最大的错误就是想改变别人，总想把别人转变得很符合他的理想，这是错误、是自私、是暴君思想、是阿修罗的心态，不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场，不是改变别人，先要改变自己，自己变好的，家庭自然会变好。快则半年，慢也不会超过两年，就能见到效果。
相反的，你若不循这个道路，一天到晚发号施令，看这个不顺眼，看那个不对劲，嫌这个吃饭嘴响，嫌那个脚跷得不雅，家人看你回来都感到伤脑筋，那你在这个家岂不成了多余的人？所以我们一定要把家庭建立得很好，然后一人仁，一有兴仁；一家让，一国兴让。由个人带动全家，以家的健全交织成健全的社会，由和谐的社会，建立安祥的国家，这才叫“严土熟生”。
严土熟生就是以家庭为起点，严土，庄严佛土；熟生，成熟众生。众生在情感和理智上都不够成熟，缺乏正见、缺乏慈悲。没有慈悲的社会就是矛盾、冲突、仇恨。没有正见的社会必定盲行妄作、乱七八糟。我们要成熟众生，就要弘扬佛法，启发众生的正见，建立众生的理性。一般人追求权势，追求物质享受，那是偏执，其实人的最大需要，一个是真理智的寄托，一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足，再多的物质，也因欲壑难填。而不能填补生命的空虚。
我们为什么特别提出“齐家”的要求？因为对某一些人来说，“家者，枷也”，那是个很觉重的负担，也是障道的因缘，其主要原因是：人有一个意志力，不主宰自己，专门要求别人：有双眼睛，不回顾自己，专挑剔别人的毛病，这就是烦恼的根源。做为一个现代人，应该很清楚的体认到：如果没有一个温馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我们的国家、人类的远景，都会就得黯淡。假如夫妻常常吵架，晴时多去偶阵雨，小孩半夜人会做噩梦、会哭；他本来可以成为圣贤豪杰的，结果从小被摧残得心灵破碎、人格分裂，为了适应大人。就得虚伪、说谎……做父母的应该推脱不掉这个责任。说“家”是培育圣贤豪杰的温床，并非要你溺爱孩子，因为温室里虽然可以四时不谢之花，但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励、充实孩子的勇气，养成孩子面对现实、不逃避现实，这样，家就是我们的道场。
有人说，在家修行若好的话，释迦牟尼又何必逃离王宫呢？这并不尽然，六祖大师说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”在家修行一样，我们看古往今来许多大居士、大士(就是大菩萨)，他们都是在家庭修行的，佛教很多菩萨璎珞庄严，长发披肩，可以看出他们…
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