..續本文上一頁事物必定有它存在的價值意義。所以我們每個人都要活在責任義務裏，哪怕是出家人的百丈禅師，他都“一日不作，一日不食”。可見真正的佛法，不是哲學，而是在我們每個人的日常生活裏，它是離不開世間法的。
二、要以反省、去惡爲學禅的起點
修行如果不把的自己的錯誤去掉，而想追求生命的解脫，那是緣木求魚。因果法則不是一種概念遊戲，而是我們在日常生活中，一步一步去實踐的。首先，我們必須知道“錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果”。若要免于毀滅，就必須遠離罪惡；要想免于煩惱，就要擺脫錯誤。所以我常說“煩惱與錯誤同在，罪惡與毀滅同步”。你活在錯誤裏，不可能不煩惱；當你走向罪惡的同時，也不可能逃避毀滅的命運。所以我們必須常常反省，借著反省來發掘出我們生命的內涵。例如婦産科的嬰兒房，每個嬰兒都一樣，自他不二，所呈現的都是人的本能，餓了就哭，吃飽了就睡。爲什麼長大之後會有各自不同的差別呢？因爲在成長的過程中，不斷吸收色、聲、香、味、觸、法，而形成了他的表層意識，埋沒了他的本來心態，形成種種的人格，種種“人之不同各如其面”的人，靠著反省，可以讓我們了解到，構成我們表層意識的，有哪些偏去了個性？有哪些是妨礙我們事業成功的因素？不去掉它，我們就不會活得更好，就注定失敗。只有靠著不斷反省，反省到“山窮水盡疑無路”時，就會出現“柳暗花明又一村”。當反省到媽媽生我們的時候，或者媽媽沒有生我以前，如果反省得很認真、很徹底，不斷地清除心垢，去掉學法的障礙，等到心垢障礙沒有了，就瑜伽——聯合。跟真理、佛法、宇宙的真實相聯合，這時就能見到媽媽沒有生你以前，也就是禅宗講的本來面目。
你的本來面目，就是大宇宙的真實，因爲你跟宇宙原本不是對立的，宇宙即你，你即宇宙。有許多人不肯反省，不從自己身上找答案，那煩惱永遠切不斷。試想。如果不是你做借了，說錯了，領會錯了，會有煩惱嗎？絕對沒有。兩個人正在講話，你進來他們不講了，你說這兩個人一定在罵我，其實人家是對你尊敬；你進來他們還在講，你會說這兩個人簡直是目中無人嘛！諸如此類，做人如果想改變外在的一切，向外要求，你會越來越煩惱，它會惡性循環。只有從自己內在去找煩惱的根源，下最踏實的工夫去反省，用因果律來衡量自己、了解自已、要求自已，才是真正的佛教徒，也才有可能活得免于煩惱，才有可能日日昌好日，年年是好年。
叁、以唯求心安爲人生的取向
一個真正的禅者，他的生活不是賣弄機鋒、表現幽默，雖然那也無害，但真正的受用，最踏實的應該以唯求心安爲人生的取向。人生總有一個方向，所謂克已複禮、吃虧就是占便宜，這都不究竟；一個根本原則必須確立，必須堅持，那就是“唯求心安”。有個朋友好久沒見，跑來跟我發牢騷，說他要退休啦！好人難做啦！說他如何盡職負責，副主管對他的考評，被他偷看到，其中誤解很多，認爲他沒多大發展潛力……我說，你都應了過去我所講的話：錯誤必得煩惱。你的考績照道理你是不該看到才對呀！你偷偷看到了，那就錯了，行爲不光明嘛！你煩惱那是活該。我也常講，人活著只求心安無愧，你我生命的意義與價值，並不建立在少數主觀、偏見者的好惡之上。人要是沒這種堅持，這種自我作主的態度，他會活得很無奈。你必須做到唯求心安，事事無愧，人活著是責任義務，如初祖達摩所說“不謀其前，不慮其後，無戀當今”這才是真正的解脫。
做人不要圖僥幸，不要做令心不安的事，否則就是欺心，欺心則欺天。穴明理學的“心即理”跟禅有什麼區別呢？如果說心是原本的心，理是原本的心理，脫離六塵的理，那麼，禅就是宋明理學，宋明理學就是禅。能夠有這個心胸，當然就心安無愧、灑脫自在。
達摩西來，少室面壁九所，爲了等二祖，二祖慧可去見達摩，求什麼？求心安。他說：“我心不甯，乞師預予安。”“拿心來，我給你安。”“找心找不到啊！”“那我給你安好了。”
這一問一答之間，就顯示了一個禅者的中心取向——唯求心安。他告訴我們，人到了無心的時候心自安，也就是說：有心心不安，無心心自安。當你表面意識停止活動，一切妄想停止，本來真心擡頭的時候，心裏自然就是平安、安適，無所不安。修心如果放棄了求心安而想學禅，那是斷然不會成功的。
四、以踐行中道爲心行軌範
中道是恰到好處，心行是心的想念與身體的作爲。我們身體的一切動作，是反應心的想念，佛經上說“心行處滅”，心比行爲更重要。有許多人認爲，我只這麼想一想，並沒有做，但是心已經被汙染了。妄想會使心陷入陰境，它是屬于陰性的。
什麼叫中道？有人說我這碗飯自己不吃給他吃，這叫中道嗎？這不叫中道。有人說我做生意賣雞蛋，別人兩元一枚，我一元一個，那你的生意能做幾天呢？你准備關門吧！這不是中道。也有人說，人家吵架找我評理的話，我誰也不得罪，大家都好，就我一個人不好，那叫中道嗎？那是沒有是非、不分善惡，這叫牆頭草。真正的中道是什麼呢？基本上是“無害”，比如我們丟幾片蘇打在醋瓶子裏，經過發熱、冷卻以後，它就變成了中性，有沒有胃病的人都可以喝。譬如做生意，我們賺錢，對方賺錢，沒有任何人受到損害，這個叫中道。
有一天，我跟葉燈輝談中道，我說你在幹什麼呀？他說在賣便當。我說你賣的便當，第一不能比別人貴，第二你自己也吃那種便當，這就是中道。如果你自己的便當自己都不敢吃，那就缺德了。我們人從生到死，樣樣講求恰好處、自他兼利，而水是犧牲自己、成全別人。能夠一生踐行中道，必能通過中道，到達生命的圓滿。人不可以輕言自我犧牲，必須衡量義與利之間，當國亡無日的時候，活著當亡國奴嗎？那是應該犧牲，那是中道，但平常動不動就講舍已爲人，這是不正確的。
五、以齊家爲修行的道場
出家人修行有寺廟，我們在家人只有一個家庭。齊家就是建立道場，然後運用道場。家是草昧與文明的分水嶺。古時候沒有家庭，只有部落、族群，人們相聚而麀(音一又，亂倫之意)，只知有母不知有父，根本談不到人格的自覺和人性的尊嚴。直到有了家庭以後，人性開始蘇醒，生活的目的、生命的意義得到充實。有了家，才會父子相親，夫婦有義；才能父慈子孝，兄友弟恭，使每個人有自己的分際、自己的責任。而一個整潔、健全的家庭，也常常是培育聖賢豪傑的溫床。
人生不是一帆風順的，常有許多挫折、拂逆的事，家就是我們人生休歇、補給的避風港，不論你犯什麼錯誤，在家庭中都能得到同情、包容。當我們信心動搖、意志消退的時候，家給我們適當的鼓勵，給我們再奮鬥的勇氣。但是也有很不幸的家庭，報上報導的“鑰匙兒童”，有父母養卻沒有父母管教，有問題去問老師。還有夫妻失和、貌合神離的……這樣的家庭無法修行，這叫冤家、魔障。爲了不使家庭變成魔窟，首先就要改變自己，拿別人當鏡子努力改變自己，有些人在家裏不是罵孩子就是教訓太太，或者出現代溝，說自己父母親太落後，這都是不正確的。當你看到了親人的缺點，自己不要去犯，而不是去管他們。修行人最大的錯誤就是想改變別人，總想把別人轉變得很符合他的理想，這是錯誤、是自私、是暴君思想、是阿修羅的心態，不是修道人應該有的。你要想在家庭建立道場，不是改變別人，先要改變自己，自己變好的，家庭自然會變好。快則半年，慢也不會超過兩年，就能見到效果。
相反的，你若不循這個道路，一天到晚發號施令，看這個不順眼，看那個不對勁，嫌這個吃飯嘴響，嫌那個腳跷得不雅，家人看你回來都感到傷腦筋，那你在這個家豈不成了多余的人？所以我們一定要把家庭建立得很好，然後一人仁，一有興仁；一家讓，一國興讓。由個人帶動全家，以家的健全交織成健全的社會，由和諧的社會，建立安祥的國家，這才叫“嚴土熟生”。
嚴土熟生就是以家庭爲起點，嚴土，莊嚴佛土；熟生，成熟衆生。衆生在情感和理智上都不夠成熟，缺乏正見、缺乏慈悲。沒有慈悲的社會就是矛盾、沖突、仇恨。沒有正見的社會必定盲行妄作、亂七八糟。我們要成熟衆生，就要弘揚佛法，啓發衆生的正見，建立衆生的理性。一般人追求權勢，追求物質享受，那是偏執，其實人的最大需要，一個是真理智的寄托，一個是真情感的發揮。如果這兩樣不能滿足，再多的物質，也因欲壑難填。而不能填補生命的空虛。
我們爲什麼特別提出“齊家”的要求？因爲對某一些人來說，“家者，枷也”，那是個很覺重的負擔，也是障道的因緣，其主要原因是：人有一個意志力，不主宰自己，專門要求別人：有雙眼睛，不回顧自己，專挑剔別人的毛病，這就是煩惱的根源。做爲一個現代人，應該很清楚的體認到：如果沒有一個溫馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我們的國家、人類的遠景，都會就得黯淡。假如夫妻常常吵架，晴時多去偶陣雨，小孩半夜人會做噩夢、會哭；他本來可以成爲聖賢豪傑的，結果從小被摧殘得心靈破碎、人格分裂，爲了適應大人。就得虛僞、說謊……做父母的應該推脫不掉這個責任。說“家”是培育聖賢豪傑的溫床，並非要你溺愛孩子，因爲溫室裏雖然可以四時不謝之花，但是培養不出棟梁之材。我們應該不斷鼓勵、充實孩子的勇氣，養成孩子面對現實、不逃避現實，這樣，家就是我們的道場。
有人說，在家修行若好的話，釋迦牟尼又何必逃離王宮呢？這並不盡然，六祖大師說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”在家修行一樣，我們看古往今來許多大居士、大士(就是大菩薩)，他們都是在家庭修行的，佛教很多菩薩璎珞莊嚴，長發披肩，可以看出他們…
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