《般若波羅蜜多心經》淺解
耕雲先生 著
任何一種有系統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外。因此當我們了解了這一部經典的標題之後，也就會了解它的旨趣了。這裏我們首先要計論的是什麼是《般若波羅蜜多心經》？
一、經名解釋
般若：查字典注音是班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標准呢？也不然，因爲唐朝時代“般若波羅蜜多”的讀音是“巴尼亞巴拉咪達”，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念“巴尼亞”。
般若的基本含義是“智慧”，其所以不翻譯，是因爲它雖然可以翻爲智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅只是指他那“六塵”所積的“表層意識”。這裏的“般若”並不僅是指表層意識，而是指心的原態與共相。即然找不到適當的中國文字來表達，幹脆就不翻譯了。
一般法會中，大多念“摩诃般若波羅蜜多”，爲何《般若波羅蜜多心經》不加上“摩诃”兩個字？因爲摩诃般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩诃般若，摩诃般若即是大智慧，大到什麼程度？它是一切世間智慧的本原和實性。
世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若。因爲“煩惱即菩提”，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性(菩提)。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？爲什麼不用“摩诃”，表示它是略稱，而“摩诃般若”就是具稱，就像我們講電視機是television,如果只說Ｔ.V.，別人也能懂。
波羅：正確的讀音是“巴拉”，是彼岸、對岸，且含有“解脫”的意義。
蜜多：正確的讀音是“咪達”，是“到達”的意思。
我們有時說“摩诃般若波羅蜜”，有時說“摩诃般若波羅蜜多”，這也是簡稱和具稱。“多”字只是在強化語氣。有些人不懂，平常念“摩诃般若波羅蜜”念多了，他以爲這是一句，經名則是《多心經》。佛法講求“一心”，哪裏有什麼“多心經”呢？這就不正確了。
《摩诃般若波羅蜜多心經》是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智慧，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對《心經》應該有兩種認知：
1、《心經》是借著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態——法的現量的描述。
2、《心經》是指靠著這偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。
《心經》是《大般若經》的精華、心髓、也是借著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。據說，玄奘大師在取經的過程中，經曆過很多的危難，就靠這部經，獲得精神的力量，突破險陰艱辛，才能達成偉大曆史使命的。
我們在此只講般若波羅蜜，而在佛教中有六波羅蜜——六種解脫法門。六種波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，又叫六度，度即前進、到達。這六種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以六度爲總綱，發爲萬行，即所謂“六度萬行”。
爲什麼這裏只說“般若波羅蜜”，不談其他五種？《大智度論》講：“五度如盲，般若作眼。”布施而沒有般若波羅蜜，只能創造福，可以上升天堂，福報享盡依然墮落六道，那是不究竟的。爲什麼這裏只說般若波羅蜜？因爲般若波羅蜜，即是解脫的必須條件，也是解脫的足夠條件。般若波羅蜜涵攝余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波羅蜜，再行布施、忍辱、持戒、精進、禅定的時候，當下離能所、泯理事、叁輪體空、不種因、不造業、證真解脫。如果離開般若波羅蜜，他所行的只是人天小道，只能爲來世造福，而無裨于解脫道，所以般若對解脫道而言，是非常重要的。
二、般若性質
般若，又可分叁種性質：
(一)實相般若
就法的實性，法的實相來講，叫實相般若，實相般若，就是法的現量和證量，佛法身的當體。
(二)觀照般若
雖然在觀察，但不用分別心，不是用第六識，而是用般若。用第六識，叫做取相分別，用般若則對境不起認同心，所以叫觀照。而觀照般若就是用般若觀照實相的當體。
古德說：“萬事成物，凡夫執實謂之有，二乘分析謂之空，菩薩眼見菩提、眼見佛性。”眼見佛性，你說什麼不是佛性？如果用觀照，不用分別，當體即空。所以我們可以了解：般若不但是實相的本身，也是一種眼見佛性的觀照法門。
(叁)方便般若
所謂“舍方便無究竟”，說到真理的究竟處，是無法開口的。否則，有你能聽，有我能說；有能知的你，有所知的法；這與不二法門豈非南轅北轍？所以談到真正的佛法，沒有你開口的余地，才開口，早已不是真正的佛法了。但要啓發人們的覺性，是需要一把鑰匙，這都是方便。例如：文字般若，文章寫得稱性，讓人讀後“茅塞頓開”；說法辯才無礙，使聽者斷惑、除疑，走向光明之道，這都是方便。語言叁昧、文字叁昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、豎拂、捧喝也都是方便。般若大致有這叁種性質、叁種作用：
實相般若是真理的本體：圓證佛性，是唯佛與佛方能究竟的。
觀照般若是以自己的摩诃般若，來照見自己的法性。有個很好的比喻說：“如珠吐光，還照珠體”，好像夜明珠一樣。自己發光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所見照的就是自己。
方便般若，就是“逗機說教”、“因病與藥”，以種種法救種種心的“善巧方便”了。
了解了這些，再討論下面的經文，就感覺很親切，很簡單、很明白了。
經：古時印度人叫“速達辣”，音譯爲“修多羅”。中國也有《四書》、《五經》，經典就是金科玉律，是人生的軌範。而佛經則是生命脈解脫路徑的指標，有如氣象報告的經緯度，是最直截了當、最標准、最不會使你迷失的路線，循著這個路線前進，就可以到達解脫的彼岸。
叁、經文淺解
下面講經文：
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋：
一是觀察自在，徹底斷惑，法界即我，觸目菩提的大菩薩。
二是尋聲救苦的聖觀自在——觀世音菩薩。
這裏雖沒有明確的標示，但兩種意義都有。而在此所謂“觀自在菩薩”，是泛指一切自觀自在，觀察自在的大菩薩。
菩薩貴行，所謂六度萬行。離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裏不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因爲踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩，從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標准來規定，也無須透過人評會議。
前面所說觀照般若，就是不用六識也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識——眼耳鼻舌身，轉成“成所作智”，把意識轉成“妙觀察智”。觀照般若是要使六識消融于般若，産生觀照作用，觀照作用就是“大圓鏡智”。
我們經常聽說“一塵不染”，什麼東西一塵不染呢？不是指你的色身，色身在現在這大都市裏，每一秒鍾都受到可怕的汙染；而是指你的心。染：就是被它粘住了、波及了、汙、染了。如果你只觀照而不“認同”，它就不會汙染你了。我們用分別心、就會因“見取”而受染；耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞曲譜，也就會唱了，因爲人腦有記錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，于是就吸收了。眼睛對形象就象錄影機一樣，見過一次面就“感光”了，下次再見到，“喂！老張你好……”留有影像嘛！聽、記、想，慢慢在原本的心態的表層累積成一層原無的覆的蓋層，這“六塵”就構成了心垢，逐漸掩蓋埋沒了原本的自我——真實的本心。現自在菩薩，用自覺觀察，借其深般若波羅蜜的行證，所發露的智慧解脫心態，照見了五蘊皆空——塵不立。
五蘊又叫五陰(色、受、想、行、識)。蘊就是聚集，色、受、想、行、識，愈來愈多，于是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業，只裝了小學教科書；中學畢業，又裝了中學的教材；在大學畢業，又裝了不同的內容，這叫做蘊。接受多了，經驗多了，理解多了，常識多了，這就是“爲學日益”。
如果我們用分別法，則色、受、想、行、識，每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，原本非實有，畢竟如幻如化，空無自性。空，很多人認爲是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說空，有很多種：二乘聖人所講的空是分析空，分來分去分到最後什麼也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。如果用叁觀的尺度來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。
空，有兩種解釋：
1、“因緣所生法，我說即是空。”因，是一種動機或最初的影響力，緣是條件。由動機智條件組合的任何事物都是原本空無自性的、空就是“無自性”。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的，只能發現，不能創造；真理也是普遍如此的，並非在中國是真理。到國外就不是了；並非你信，它就是真理，不信，它就是罪惡。
就我們所了解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恒的個別事物的存在。所以說“因緣所生法，我說即是空”，條件組合的東西，都是空幻不實的因緣假合。
空，不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個“無”字，豈非我余？空是什麼？空就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。空是什麼？它是萬有的原因，創造的勢能，發展的余地和不息的生命。因此森羅萬象，一一從空裏來，又到空裏去。如水泡般，來實無來，去實無去。不…
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