..續本文上一頁摟處子，則未免行爲踰檢而有損私德了。不少人既有了賢妻，還想金屋藏嬌。對修行人而言，這些都是無明的黑暗想念。
睡——是睡眠、作夢、昏沈。
如果腦子裏裝的都是名利食色睡，那心靈就會被這些無明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢隨著轉生輪回一世比一世加厚，熏得連一絲光芒都不能從心裏透脫出來，豈不是無明厚重？
所以要想做爲一個解脫者，在基本上，就必須不被肉體支配，而能支配肉體，不被肉體主宰，而能主宰肉體。
古人爲了防止五陰熾盛，使精力不致于過剩，而行日中一食，並且遠離葷腥，只吃素食。爲了恐怕太安逸了會頹廢奮志出塵的節操，所以摒棄安適而行樹下一宿——不睡覺只在樹底下坐禅。爲了不使自己陷于夢魂顛倒，有人行般舟叁昧，常行不坐。有人選定水邊林下去長養聖胎。像這樣精勤修行，都是爲了克服肉體的障礙，都是避免心爲形役的一種方便，當然並非究竟。所以平常要注意調飲食、調身心、調睡眠，把生活規律起來。
孫中山先生說：人者心之器——肉體只不過是心靈的容器而已。我們不應該讓工具操縱主人，而應該由主人來運用工具，這就必須有正確的認識和適當的調和。
修行人不去飲酒，就不會神志錯亂。不吃太多的葷腥，就可避免吸收太多助長無明的陰氣。爲什麼古人吃素呢？因爲青菜都是藉太陽光合作用的産物，所以它是屬于陽性的；而動物的肉，尤其是內髒酸性特強，因爲它不見天日，所以陰性太重，會助長無明。
像這些，現在的生理衛生學家也都經常提起。關于調心、調身的方法，我們可以從古德的嘉言懿行中，得到許多寶貴的啓示。
(二)不爲物牽
要想獲得心靈的解脫，首先要能不爲物牽。
有很多修行人，遠遁深山不肯見人，的確能做到“無思也、無爲也、寂然不動”和“天君泰然，百體從令”的境界，可是一旦到了五光十色的都市裏，就未免把持不住，心旌搖曳了，顯然修行未到究竟處。各位想想看，自古以來哪有見不得人的佛菩薩呢？古人說“十字街頭好修行”，倘能入千萬人中好像獨來獨往，看到五光十色，好像莊子講的“至人用心若鏡”——一切理、事、物來了，都能清清楚楚地鑒知，事過境遷，卻又事如春夢了無痕。能這樣無所住而生其心的話，自然就能不爲物牽了，又何須遁居山野？
物的範圍很廣，用二分法來說，心以外的客體統統屬物，人也是物，事也是物。也就是說倘若你能把持住心，不被周邊的幻象、浮光掠影所牽引、操縱、糾纏，就能像古人所說的八風不能動——一切得失、利衰、毀譽、稱譏來了，心不動搖，自然就能不爲物牽了。假如有人贊美你幾句，你就感到萬有引力對你失效，覺得飄飄然，好像要飛起來了；有人諷刺、毀謗你，你就感覺萬有引力對你加倍，頭重得擡不起來了的話，這就是爲物所牽。
一個人只要扪心而安、揆理而順，自己是一個無罪一身輕、仰俯無愧的人，應該就可以堅持生活的意義和生命的價值，絕非建立在少數主觀、淺見者的好惡之上的。能夠做到這一點，那別人喜歡或討厭，毀謗和諷刺，誇獎與贊美，就都無關宏旨了。否則就是隨它轉，就是爲物所牽。所以要想達到解脫的境界，首先就必須能站穩腳跟，做到不爲物牽。□□
(叁)不爲情囿
情，有正、有負，有大、有小，有凡、有聖。佛陀號能仁，菩薩一詞的根本含意就是覺醒了的有情。情是人類共同的道德根源。情更是成佛的資糧——無情不能成佛。
何以說情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有負，負的情是恨——是仇恨、鬥爭與毀滅；正的情是愛——是犧牲、奉獻與和諧。最渺小的昆蟲，最低級的動物，都有它最基本的摯情、慈愛，否則就不能夠繁衍下去。
情，並不是個壞名詞，如果人類沒有情，同時也就沒有了道德、信賴和共存的基礎。說某人無情無義，這等于說他不是人，連冷血動物都不如，因爲冷血動物也都有著或多或少的摯情。
倘若人不愛父母怎能算孝？不愛子女又怎能是慈？不愛國家，不盡做國民的責任義務顯然就是不忠。背棄朋友又豈是義？不愛自己的聲譽就喪失了信。一切道德的德目都只是從一個情字萌芽、茁壯的。
擴情于家族，可以齊家；擴情于邦國，可以治國；情周萬類，即是“能仁”，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名號之一就是“能仁”。
如果缺少無私、無我的熱情，情感冷漠、意志消沈，那絕對不是學佛的材料，也不具備學佛的資質。佛、菩薩的情，是無緣大慈——對衆生的苦惱無條件的同情，不是因爲認識他，和他有親戚或利害關系才同情；同體大悲——對衆生的病痛有感同身受的同感，這就是佛、菩薩的情。
一個真正的禅者，他應該是有熾然的熱情而又迥超無我——熱情很高，但不是出自有我、爲我之私。韓愈說：博愛之謂仁。我們只要盡量擴大情的領域至無限大，就可以完成作聖之功。
不爲情囿，也就是說不要局限于兒女私情，不要把感情裝在自己的口袋裏不肯擴散；如果把情局限在一己之私，不肯擴散開來，那就太自私了，絕對不配學佛。
以上所說，看起來與佛法無關，而實際上，這都是成佛的基礎。只有最熱情、最博愛、最仁慈、而能情周萬類而又廓然無我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沈，連做一個有用之人的秉賦都不夠，侈言學佛，豈不荒謬？所以佛斥責冷漠、自了的小乘聖者爲焦芽敗種；焦芽，當然不能再生，敗種，顯然也不足取法，即或再派生下去，也不符合優生進化的法則，只會使生命愈來愈萎縮，品質愈來愈下劣而已。
綜合地說，我們必須忘掉自己的形骸，不爲外在的事物所幹擾，然後再把我們的情感擴大到包羅萬生萬物，才是解脫者應具備的風骨。
四、禅的正行
參禅必須要靠正確笃實的踐行，才會有圓滿的結果。如何才是參禅的正行呢？
(一)溯本窮源以竟理
一天到晚鑽研理論，好像是治絲益棼，沒完沒了，道理永遠沒有止境。不少人皓首窮經，直到老死，依然是茫然無據，手足無措，實在可憐。
我在觀潮隨筆裏寫過一段“理極必反”，請慢慢思索就會發現，不只是物極必反，理極也是必反的。窮理至極，窮到理未萌、事未生、一切生命沒有萌動以前，窮到無可窮時，才是真消息。如果把那原本沒有文字、語言的忽略過去，從頭再覓，那就當面錯過了。爲什麼呢？全世界哲學家共同承認衡量真理有叁個尺度：
第一、只要是真理，它必定是原本如此的，只能發現不能創造。
第二、真理是普遍如此的，它是一般的，不是特殊的。求玄妙，尚奇特，只會走火入魔，絕不契合真理。
第叁、所謂真理，是必然如此的，並非信則有，不信則無。
拿這個尺度去衡量，就知道真正的真理是原本如此的，原本有四萬個以上的銀河系嗎？有數不盡的星海世界嗎？有太陽系、地球嗎？有人類嗎？什麼是真理？這不就太明白了嗎？如果你不認知原本現成的真理，而要執著那些人爲的語言文字，豈非執指爲月，舍本逐末？就因爲智慧不夠，泥迹失神的人太多，所以教外別傳的禅宗才應運而生。
要窮理就要窮源溯本，從人從哪裏來？地球從哪裏來？用分析、用回溯窮追下去，追到“山窮水盡疑無路”時，那“柳暗花明又一村”就呈現在你的面前了，這就是理極必反。所謂真理，所謂“法本法無法”，你就不難發現是怎麼回事了。下面的幾句話我從來不講，因爲講了以後，真理就會變成知識、學問，也就杜絕了你的悟緣了。當你恢複到生命的原貌、生命的共相，你也就不再懷疑的確是衆生平等、生佛平等了。所以我們應該參究到理的究竟處，才算到家，才有古人所說的桶底脫落，才是古人所講的大事了畢。
附帶一提的，人們說心安理得，這句話有斟酌的必要，對有理性的高級知識分子來說，應該是理得心安。因爲理尚沒有得，心豈能安？其實只要省悟到最初的就是最後的，最後的也是最初的，而灼然無疑全身投入，心就安了。這是參禅的真實眼目，努力的正確目標，若不朝此目標努力，只管聽別人嘴巴講，絲毫沒用，因爲“從門入者，不是家珍”，他人的法財自己如何得以受用？不見道不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？
(二)行深般若以泯事
泯是泯除、泯滅，事是事如春夢了無痕，完全不留痕迹就叫做泯。因爲一天忙到晚，腦子對事相感光，下一次再遇到這個人你就認識；同一首歌曲一天到晚聽到，四處在播放，久之不要看詞譜你就會唱了。這是耳根與聲塵相對所産生的記錄慣性，一生一世記錄下來，到了下一世就成爲檔案資料，保存在藏識裏；一旦成佛，這藏識就轉爲如來藏，如來藏可以供佛自由運用過去多生中累積的資料，而不被過去的偏去個性所困擾。上一世做過劊子手的人，這一世雖然不是劊子手，他偏喜歡看別人的脖子，因爲慣性的影響力還在。
佛是離垢的人，他透過反省，早把偏去的性向和心垢完全清除掉了。
佛經上講摩诃般若波羅蜜多，直譯就是大智慧到彼岸。既然是大智慧，那意思很明顯，絕非指小聰明而言。小聰明來自分別心，是所謂的鬼家活計；而大智慧則是離分別，毫無心機的，也就是大人者，不失其赤子之心，像天真爛漫的赤子，是純真無邪的本心，這是可以理解的。但就事相而言，般若是一種大到沒有邊際的智慧，是一切智…
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