..續本文上一頁慧的根源，是一切理智的基礎。假使沒有摩诃般若，你連分別心都不可能産生，各位要仔細玩味這一句話，這就是煩惱即菩提的所以然，因爲如果沒有生命，就不可能有知覺。因此摩诃般若就是我們生命的實質、生命的原態和生命的共相。
要恢複並保持這大智慧，就必須行深般若。般若的另一诠釋就是六祖所诠釋的禅定，真正的禅定才能正確地與般若相應。這可以概分爲叁個階段：
第一個階段是離執：由參禅、參話頭或直接傳心，在領受所傳付的心態時，便進入離執禅定，離開了外界的幹擾和對外界的執著。以前每一秒鍾想念從來沒有停止過，現在呢，心裏清清楚楚、明明白白，沒有昏沈，也不掉舉，只是一片空靈，沒想任何事物。別人講話聽得清清楚楚、明明白白，除了聽以外，根本沒有用想，這就是離執禅定。得到這種禅定、保持這種心態的人，在逛人潮洶湧的西門町時，好像是在曠野荒郊一樣，入千萬人中如無一人相似，如果你能加深並保持下去，那就如同古德所講：成天穿衣，沒有挂著一根紗；成天吃飯，未曾嚼到一粒米了。當然不會去計較這是什麼料子？樣子做得怎樣？合不合乎時令？穿出去別人會不會笑？他沒這麼多分別心，這才是行深般若。
行深般若以後，一切就很單純了，只要爲人臣止于敬，爲人父止于慈，爲人子止于孝，並不影響做人的敦倫盡分，照樣可以做工作。如果帶兵，一定能夠打勝仗，所謂“輪刀上陣只此一念”，豈非定如山嶽，勇冠叁軍？
人到了離執禅定，前一分鍾的事到了第二分鍾就事如春夢了無痕，沒有蹤迹了，自然就活得逍遙自在，完全是解脫、安祥了。佛經有一個名詞叫正受，正受有兩種解釋：一是正確的感受。人活在這種感受中才是正確的，反之就是邪受——惡覺受。第二個解釋是真正的受用。修學佛法若是沒實際受用，那叫做幹慧，等同沒有水分的植物、脫了水的香蕉，根本不是那個味道。所以必須有正受，才能淺嘗到法味。如果問佛法是什麼味道？多數人並不知道，平素只是說空話，並沒有嘗到法味，好比實際上兩餐沒有吃飯了，卻說吃飽了一樣。像這樣的人，是不合乎誠敬信的尺度的。
我們要泯除一切事理，活在社會中，調和大衆，敦倫盡分，而不被事相淹沒、糾纏、纏縛住我們的道心，就只有行深般若了。
般若，就是一種離分別的心態，就是無住生心的離執禅定，也只有以這種禅定爲基礎，才好進而修行。
我時常講，反省忏悔要在定中，也唯有在離執禅定之中，你才想得起來你要反省的，否則便想不起來。我告訴各位，當我進入離執禅定，進行反省時，清清楚楚地記起我兩歲時在地上爬，也清清楚楚地想起媽媽生我時的光景。倘能再進一步，很可能會發露宿命通。□各位只要真正得到離執禅定，做一番甚深功夫，專一無二、誠敬信地反省，說不定當下或叁天、五天，就能反省到出生前的本來面目。若論發露神通，有的先發露天眼，那不是真正的神通，它仍然會退失；有的發露天耳，也還會退失；只有真正發露了宿命通的人，他的神通才是真的，才不會退失，因爲他已知道了真實的自己。
禅定的第二個階段是去執：透過反省的方法而去掉你的執著，消除心的汙垢。
第叁個階段是無執：斷我、法二執，完全沒有執著了，當下就是大解脫，即是古人所謂
的桶底脫落——心垢、我、法都沒有了。巧婦難爲無米之炊，到此地步，生命的基因，原本生命的狀態，最初的、最原本的、自他不二的自我就呈現出來了，當下就是證得真常。
所以如果不行深般若，就不能泯事，就會被一切事、一切外來的因素所幹擾，就不得自在，心就不能保持安祥。所以一定要行深般若，這是要靠心去體會的。如果業障很重，這一生恐怕無緣聽到正法，必須是業障很淺，夙有善根，才可能聽到正法。我相信他現在就有了般若了。我爲什麼這麼講呢？因爲他現在心裏一點妄想都沒有。問他有什麼事？沒事；問他想什麼？什麼都沒想；問他睡覺了沒有？精神很好；這個就是摩诃般若擡頭了。
你要是能夠保持這個，縱然是一天忙到晚，也好像是沒有事一樣，在千萬人中好像沒有人一樣，這豈不是自由自在？這是佛的大慈悲，這就是安樂法門。不能讓被壓抑、被埋沒的摩诃般若擡頭，就沒有真正的安樂。
(叁)淑世超世以隨緣
有很多禅者，像小說中的濟公活佛一樣吃狗肉、喝燒酒、到酒家去睡覺，那是矯枉過正，因爲那時宋朝的人流行只管打坐，大都長坐不臥，一天到晚閉目合睛，顯得過于拘束、呆板，過于嚴肅而缺少一種活潑生動的機趣，所以濟公才現身說法，告訴人們修行不應該只修嘴巴和肉體，而應該保持光明磊落、純潔無邪的心態，能夠不汙染自己的心，才是真修行。
濟公就是續指月錄裏的道濟，不過濟公傳把他演義化了而已，真正的濟公傳叫做“醉菩提本事”，大約只有兩叁萬字，那才是真正古本木刻的濟公傳，實際上那是一種變態，不是常態，不足爲法。
寒山、拾得說起來也並不代表禅，有很多西方人講新禅，看了寒山詩就標榜新禅，盲目的否定社會的價值標准，與存在主義一拍即合；穿著破爛的衣服，頭發留得長長的，牛仔褲磨得發白，剪兩塊補釘再補上，褲管上棉紗破得像穗子一樣；臺灣也有很多人效颦。像這樣衣冠不整，不修邊幅，而說是新禅，那真是天大的笑話！
禅是很莊嚴的。從達摩西來，到以後的曆代祖師，所住的寺廟都是律宗的道場。律宗講究叁千威儀、八萬細行，規規矩矩，一舉手一投足都有規則。所以禅不是吊兒郎當、玩世不恭、嬉笑怒罵，而是心超世而行爲卻是淑世的，也就是敦倫盡分。
各位可以看看菩薩的形相，都是非常莊嚴，服飾、配件樣樣都很好，爲什麼呢？人必自侮而後人侮之，人能莊敬，別人當然也會恭敬你。菩薩並不是虛榮心作祟才穿得那麼漂亮，而是爲了人際關系的調和。我們讀金剛經“爾時世尊食時著衣持缽”，到了吃飯的時候穿衣服，平常都不穿衣服嗎？不是這個意思，平常都穿便服，不過要持缽外出，就要加一件外出服了。
所以我們參禅一定要效法佛陀的淑世風範，不要跟某些邪禅一樣，頭發不理，胡子不整，香煙熏得鼻子發黃，那絕不是一個真正禅者的形象。一定要一方面言行淑世，做一個規規矩矩，能夠調和衆生且受人尊重的人；一方面心靈超世，把我們的智慧、情感，擴大到與法界合一。一個澈悟了的心，一個親自證得了宇宙真相的覺者，他的心是現量的存在，而不是一個時段，或一個空間的局限；所以他的心是超越的，他的行爲是循規蹈矩的，這樣才能夠隨順世俗。
五、到達生命的圓滿
以上四個階段都做到了無遺憾，沒有缺失，必定能夠到達生命的圓滿。什麼才是生命的圓滿呢？
(一)完成人生的使命
人生的使命，就是修正想念行爲。而要修正想念行爲，必須把握住一個重點，就是去除無明。色受想行識，都是無明的範疇，無明就是陰暗。無明大概分爲叁類：
第一類是無始無明。這好比金礦裏的雜質，經過爐構的鍛煉，把雜質完全去掉成爲純金，才是打破了無始無明，才能完成人生的使命，這必須澈悟和實修才能達到。
第二類是凡夫無明，也稱爲根本無明。它是由肉體、形骸所形成，而以末那起執爲根芽。人們常常拿類似電腦的腦細胞當作真我而堅持不舍，這就是根本無明。人從出生到現在一直累積著六塵緣影，人既堅持五蘊所積、六塵緣影爲“我”，就難免會因爲有我之私，而産生出占有、支配、領導、自我保存等欲念，就不免會患得患失，貪生怕死。人類由物種進化的濁流中脫穎而出，走向人類進化的道路，朝向大同理想邁進的同時，也還殘存著物種的共性，這個才是真正的原罪。
人類從物種進化中殘存的物種屬性是什麼呢？
第一是愚昧。這種例子很多，有人爲了打麻將而不煮飯給小孩子吃，只拿錢給小孩子，叫他自己過馬路去買包子，結果不小心被車子壓死了。
有一位老太太八十多歲，她兒子五十幾歲才給她生了個孫子，老人家愛孫子自不在話下。她媳婦請她不要抱他，一切應由保母來，她不答應，硬要嚼餅幹給孩子吃。這孩子到了兩歲就發燒不退，到醫院檢查才發現肺都爛掉了。原來老祖母有肺結核傳給她的孫子，孩子太小抵抗不了，就這樣死掉了，也絕後了。這老太太反而抱怨兒媳婦不該出去做事，不照顧孫子。媳婦忍氣吞聲，保母忍不住說了實話：老太太！醫生檢查體格說您有肺病，是您傳染給您的孫子的。結果老太太難忍內心的愧疚、痛苦，上吊死了，兒媳婦也精神分裂了。誰害了這老幼叁人呢？愚昧！
第二是殘忍。那家失火了，沒有人掉眼淚，沒有人急得跳腳，只有人圍著看熱鬧。火焰好大啊！幸而被消防隊澆滅了，居然會有人感覺掃興、失望，抱怨火滅得太快，高潮還沒有出現就被壓製了。這就是殘忍。
出了車禍，慘不忍睹，卻還有很多人要爭著圍看，殘忍！
第叁是怯懦。凶猛的豹子不敢在平地上睡覺，它要爬到樹上才睡得安穩。有人怕鬼，有人怕丟了面子，有人怕別人害他，擔心砸掉飯碗，因而大部分時間都活在擔心裏，活在提心吊膽裏，這是多麼可憐啊！
所以針對這些凡夫無明的發露，必須去掉貪心、去掉嗔心、去掉愚昧，才能克服無明。要想去掉愚昧，方法很簡單，只要拔除我執——斷掉命根，自然會善根日增，菩提日長；逐漸地你的智慧就會升高，同情心也會加大，從此菩提種子就會在你的心地上發芽、滋長、茁壯了。
第叁類是聖人的無明。聖人還會有無明嗎？聖人也有淡淡的無明，聖人要沒有無明，他就是超聖。
爲什麼從凡夫修成佛要叁大阿僧祇劫？因爲菩薩要經曆十種境界，然後才能成佛；由初地、二地一直到十地，上上升進的過程中，都有很好的境界呈現，難免會或多或少耽著陶醉一段時光，所以每一地都要經曆或長或短的時間，這就是菩薩的微細法執。這種因爲耽著聖境而形成的住地無明，也就是“一切賢聖皆以無爲法而有差別”的所以然。倘若菩薩不起法見，遠離分別，廓然無我、無法，那就頓悟成佛了。禅宗的傳承就是不曆僧祇，不立階級，至高無上的圓頓法門。教內大德也都公認：禅是佛心——佛法的心髓、核心、真精神、真生命；教是佛口——教是佛金口所宣。如果我們忽略心而取其外形，就是著相。了解這一點，就知道參禅一法，絕對不是任何一個小德、小智、輕心、慢心的人所能承當的。
(二)贏取生命的永恒
每一個人，乃至一切衆生，從無始來，于生死海中頭出頭沒，未曾覺醒，生不知來處，死不知去向，終生爲業所牽，絲毫不能作主，這是很可憐的。由內心黑暗想念所製造的心垢，一直埋沒了原本的真心，埋沒了真實、永恒的生命。我們若想把這些塵垢去掉，就必須透過反省忏悔，以恢複被埋沒的本來面目，來贏得生命的永恒，這是一勞永逸的事情。
布大金口親宣說：礦石煉成金子以後，金子不可能再變成礦石。如果我們努力一番，拚命一番，到達大覺圓滿，我們便不會再成爲凡夫。這的確值得我們努力，值得我們下定決心，不達目的，誓不休止，有志修行的人一定會成功。
生命的永恒是什麼呢？就是佛陀在涅槃經裏所講的常、樂、我、淨。
常——永恒不遷。
樂——沒有煩惱，沒有幹擾，非常自在，非常安祥，毫無缺陷。
我——自覺自在，自在自覺，覺無不自，自無不在，法身遍滿虛空。
淨——遠離罪惡，遠離汙垢，只有清淨，只有光明。
我們修學佛法必須達到這個境界，才是圓滿。而這種常樂我淨的境界也就是真正的獨立，絕對找不到對立的、二元的任何東西，這才是不二法門的親證。真正的平等，如同海水一味。經上所講的那些名相，都可以親自去證實，那就是光明、安祥的常寂光土，那才是真正的、絕對的淨土。
六、結論
最後我要做個簡單的結論，佛法在日常生活當中該如何修呢？就是諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。諸惡莫作，衆善奉行是說不以惡小而爲，也不要以爲善小而不爲。
佛經上講，以種種功德莊嚴法身。法身有素法身與功德法身，素法身少了那種寶蓋遮天的莊嚴華麗，所以要廣積功德；而此功德必須是叁輪體空，以無住心去做的，一定要諸惡莫作，不要以爲小惡不要緊，小惡産生小的心垢，心垢累積多了，你就會迷失自己，看不見真實。
自淨其意，要常常淨化自己的意識。修行的法門最簡最易，諸佛、菩薩、曆代祖師秒秒不離的法門就是觀心，也就是說一念起時，你要知道；好的，可以做的，你就去做；不可以做的，就不要妄想，那叫空想。惡的念頭要責備自己，我不是這種人，我不可以有這種念頭；菩薩不會有這種念頭，我現在修的是菩薩行，所以我不可以有這種念頭。
所謂菩薩行就是成佛的因地行，發菩提心的人都是菩薩，不過也有因地和果地之分。在座已經有好幾位已經到達了果位菩薩，而果位菩薩並不是說會七十二變，而是說他的努力修行已經有了結果，而且能夠保任不失、不退轉，這就叫得果。繼續努力，上上增進，就會升高果位；如果是上上根器，他不必經過叁大阿僧祇劫，一生就可以成辦，完成人生的使命。
如果人生不以修行爲使命，不管他追求的是什麼，最後終歸幻滅。所以學佛法就得踐行“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”這四句偈。就讓我們拿這四句偈來共勉吧！
《邁向生命的圓滿》全文閱讀結束。