..續本文上一頁爛熟而且消化融通，一本是金剛經；金剛經的可貴是“無住”兩字，佛法的叁藏十二部歸納起來，就是“以無住本，立一切法”。什麼叫無住呢？就是不讓心停留在任何地方，不讓任何事物纏住了自己的心，若能把無住徹底了解、體會以後，對禅就不感覺陌生了。
讀金剛經，不是每個字都要求解，依文解義不是受持金剛經的方法。真正受持金剛經，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣念叁遍，念完了把經卷一合，看看自己的心態有什麼覺受，不要向外看，向外找是外道，認爲心外還有道理，這不是外道嗎？外道並不是個壞名詞，所謂外道只能說他認爲心外還有道理可求。佛法講覺、講正受，都是注重心的覺受。你把念完經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住，保持到什麼時候？保持到趕都趕不走，然後把它忘掉，就成功了。
各位不要忽略了最後一個“忘”字，保任成功就忘──不覺得有這回事。你若不忘掉就是微細法執，就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分十地，地就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此爲止。若一念回心，不執著，不把玩光景，然後他就登二地到叁地，向上增進。所以受持金剛經不能執著正受，而是要使金剛心擡頭作主。
金剛心是刀槍不入、八風不動的，人若真正以金剛心擡頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人，若不然，盡管數十年寒暑很短，卻有很多人覺得很漫長、很真實，那麼這個漫長的人生對你來說便形成一種懲罰；因爲你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激過後更空虛；你去尋找歡樂，歡樂過後就是寂寞；你要製造高潮，縱然你製造成功，高潮過去就是低潮；你要想突出，恰巧你周圍是在出現缺陷，周圍要是沒有缺陷，你怎麼能突出？所以追求相對的東西，都不永恒，也都不真實，只有絕對的自己的心，才是真正屬于自己。
另一本是六祖壇經。我們看指月錄、五燈會元、禅語錄，一句也看不懂。“什麼是佛？”“麻叁斤。”“什麼是佛法？”“庭前柏樹子。”什麼意思啊？不懂！它從什麼地方來的呢？從六祖壇經來的。六祖壇經那麼好懂你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西很淺，極淺！只要你入禅，你就會看得會心微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很親切，不會有什麼枯燥、格格不入的感受。所以六祖壇經是五家七宗的根源。
很多人看六祖壇經，說我會了，其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏嘛！但是你若問他一句“什麼是煩惱即菩提？”他卻答不出來；這在經上明明講“前念著相即煩惱，後念離相即菩提”啊！六祖說“但用此心，直了成佛。”只要用這個心，就直截了當的成佛了豈不太好！請問這是個什麼心呀？他也答不出來。你要他背，他也的確會背，但爲什麼答不出來？經上明明寫的有“菩提自性，本來清淨”，你只要將你那個原本清淨的心找出，恢複你那個原本清淨的心，就直截了當地成佛了。
爲什麼那麼淺、那麼近，他沒有發覺？而且會背，卻不會答；你問他下句，他不會用上句來答你。這就是障！什麼叫做“障”？業障。業障並不是罪大惡極，業障是業務所形成的慣性。我們從生到現在，生活的習慣、意識的習慣形成慣性，也就是物理學所說的惰性，很難改變。所以他不適應新的見解、新的精神和新的理性。
讀六祖壇經不但要會背，而且要一句一句的把它消化，有一句不明白的就要問，一定要徹底明白。等到你把六祖壇經都明白的時候，你就發現所有的五燈會元、碧岩集、祖堂錄……都是幼稚園的教材，都沒什麼難懂。
(五)爲什麼學禅？
1.爲求真獨立
爲了自己能夠真正的獨立，就必須學禅。大丈夫獨來獨往，真正的道，都是獨行道。譬如日本曆史上的武士宮本武藏，就是獨行的例子。我們今天並不是提倡個別生活，而是講自己心靈的獨立。我們在喊獨立、自由、平等，其實真正的獨立是心靈的獨立；除了我，再沒有別的，也就沒有自己和自己相對的一切，相對的都是幻象。
2.爲求真自由
第二要求真自由。證道歌說“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。”五祖說“真正是得的人，輪刀上陣，只此一念。”只要得道，就算拿著槍和敵人拚刺刀，這個心都不會有所改變，這才是真自由。
3.爲求真平等
何謂真平等？六祖說“心平何勞持戒，行直何用修禅。”最難平的是我們的心，常常起高起低、起尊貴念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，這都是相對的。內心若充滿了相對──利害、好壞、是非、人我、冷熱、黑白……就變成矛盾，正負一相交，心靈就産生幹擾，使心不能安甯，若掃除一切相對，自然就能恢複平等心。
所以爲求得人生真正的解脫、真正的獨立、真正的自由、真正的潇灑，只要離一切執，使被埋沒的真實自我能擡頭，能夠面對人生，這是學禅最起碼的正因。
做任何事都有因果。因果，不是宗教專用的；所謂因果，在形式邏輯上講，是自然齊一律，在自然界誰也不能背離的一條定律，就是同因同果；要不是同因同果，那實驗室不必要了，今天氫二氧一是水，明天氫二氧一是汽油，那就麻煩得很，什麼都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。
學法，一定要發心正，有了正因，才能得正果。假如學禅只想打麻將都是雙龍抱，買獎券都是第一特獎，那不是正因，如果你有福報，這個願望會實現，但是你所造的業更深，你的心態更扭曲、更黯淡，你的人生更煩惱，所以要注重正因。
當初六祖不辭跋涉，翻山越嶺，那時候交通極不便利，由廣東跑到湖北黃梅，是一段非常漫長的路。五祖問“欲求何物？”他說“惟求作佛，不求余物。”只要作佛，別的東西都不要，這多幹脆、多了當，果然他就是作佛；所以說學禅要有正因。
(六)怎樣學禅？
1.做正人
學禅第一個條件，首先要做一個光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是愛護教徒的一種方法。爲什麼要有戒呢？戒就是警戒；假如你到軍事地區去參觀，它有個牌子──“此是雷區，敬請止步！”警戒你不能再向前一步，你再邁一步，踏上地雷就報銷了。所以戒也就是說你要是做了這件事，就是毀滅。
我們讀古書，不知道學古人反求諸己，心裏煩惱就怪別人，認爲這個人給我帶來了麻煩，那家夥給我製造煩惱，爲什麼不問問自己：是自己說錯了？做錯了？還是看錯了？想錯了？一定有原因，如果沒有錯，你不會煩惱；因爲錯誤永遠是煩惱的原因，毀滅永遠是罪惡的結果。
宗教的戒條是愛護教徒，是讓他不要煩惱，而活得快樂，活得安祥，是讓他免于毀滅。禅學會不是宗教，是個學術團體，那麼我們要如何守戒呢？所謂戒，是有所不爲，不可爲的事情都是負價值標准，而價值標准應該不是主觀的，是建立在大衆客觀所公認的。既然如此，不必受戒，但起碼要有個決心：“凡是怕別人知道的事情斷然不爲”──這事情既然怕別人知道，被人知道了不是犯法就是沒面子，這樣我幹脆不做，一定要有這個決心。
各位不要把道家看得渺小，道家修的是純陽。易經乾卦上所說的“群龍無首”，就是純陽之象。什麼是群龍無首？就是大家都一樣的至高無上，都一樣的純潔、光明、無私、無我，這就是大同世界。有人說純陽是童男，女人是純陰，那對女人是一種侮辱，對男人來講也不切實際，純陽不是從生理上去解釋，而是說心裏沒有陰暗面就是純陽。
各位只要能夠做到“凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想”，就是一個光明磊落的正人。所謂“心行”，是說只要念頭起，雖然沒有去做，心裏也會産生黑暗的罪垢而汙染了自己的心靈。所以任何人只要做到“凡是怕別人知道的事堅決不做，不可以做的事絕對不想”，這樣的話，學禅一定成功。因爲不是正人絕不能相應正法，只有正人才能夠相應正法。
如果各位能夠做到這兩句話──“怕別人知道的事情斷然不爲，不可爲的事斷然不想”，心就逐漸變成光明，變成純陽，沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人他就無所畏懼，般若智慧就會發露，他逐漸感受到、實證到和衆生萬物同體，他自然會産生同體大悲。
在佛經上，布大常說善男子、善女人，沒說惡男子、壞女人，你若是惡男子、壞女人，就沒有緣見到布大了。一定要做好人，好人才能學法，惡人怎能學正法呢？所以學禅第一個要下決心成佛，第二個要做到絕對的掃除自心的陰暗面。
掃除心的陰暗面有兩條路線：一條路線就是下決心從今以後凡是不可告人之事斷然不爲；第二要反省過去所作所爲的錯誤，要在佛前寫出來發露忏悔。
把自己過去所有不可告人的事都寫出來以後，頂好告訴你的師父，向他忏悔。在天主教裏也有所謂“告解”，爲什麼自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢？因爲你若不發露則表示還有隱瞞，既然有隱瞞，就見不得人，見不得人的都是陰暗面。所以發露忏悔，起碼用筆把它寫出來見天，見了天就消除了陰暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重忏悔，儒家更重視自反和叁省的功夫。
六祖壇經也講無相忏悔，密宗也有金剛薩埵百字明…
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