..續本文上一頁禅風漸被寰宇。五祖弘忍大師有弟子五百余人，第一大弟子神秀，是兩榜進士出身，相當于現今的高考及格。第二大弟子惠明，將軍出身，地位很高，都跟隨祖師多年，未獲心印。等到廣東來了一個「獦獠」，既沒讀過書，又沒出家的俗漢，和祖師只見了叁次面，就把法傳給他了。這個老廣，土話很重，出語別說本省人聽不懂，即使外省人也聽不懂，如果不是五祖忍大師別具慧眼，實不可能得法。
由此可知，佛法的真傳，佛法的血脈，佛法的使命，古德先賢之所以不畏艱難，不怕犧牲，就是要把捉到生命的真實，證得生命的永恒；如若不然，不可能完成法的人格化。
一般人都是真理知識化，喜求知解，停留在概念裏。所以達摩祖師西來，傳法的模式，就是法(真理)的人格化，除了法，沒有我，而法也是本無之法。當時，五祖如果傳法給神秀，佛法就會變成知識，成爲機械化的打坐、說法、講道理；如果傳法給惠明，他就會擺場面，講架式。
惠能得法後，隱身獵人隊中十五年，然後出來一鳴驚人，他不僅把佛法革新了，且以嶄新的面目和姿態，出現在大唐國裏。他不僅把佛祖的真血脈──菩提種子，在肥沃的中華文化土壤裏落實生根，並且開出一華五葉的奇葩，繁茂滋長成爲今天欣欣向榮的中華禅。
中華禅風所及，曆經唐宋元明清至于今日，注入文學上的有禅詩，注入藝術上，便有了禅的藝術。儒家的思想和禅思想一拍即合，碩學大儒程、朱、陸、王多少都有些禅風采，曆代參禅澈悟的儒宗學士，頗不乏人；相反的，儒家的真傳到了宋、明開始變質，原本極高明而道中庸的孔子思想，一變而成了吃人的禮教。誰都知道，孔子的兒子孔鯉死了，孔子自己照顧小孫子，把年輕的兒媳婦嫁出去了，孔子沒有叫人守寡，而是叫人活得更好。
明朝時的王陽明，用儒家的詞彙闡揚禅，主張致良知；良知，不學而知，是心的原態、原貌，是原本的，不是學來的。致良知、存天理、去人欲(私心)，就是要追求原本的自我而肯定它。
王陽明的四料簡，又叫四句究竟話頭，他畢生講學，皆以此爲指針。四料簡第一句「無善無惡心之體」，跟主性善的孟子，主性惡的荀子並不吻合。心的原態、本體無所謂善惡，善惡是價值標准。原本沒有地球、人類，哪來的善惡？「有善有惡意之動」，有了分別心時才有相對觀念的産生。因此，王陽明的究竟話頭，是典型的禅，但恐別人誤會，所以才言必堯舜，學宗孔孟，那是護身符、擋箭牌，其實，他所說的是佛法。
以上所言，說明了達摩祖師這一趟中國之行，沒有走冤枉路，沒有白來，中華文化的土壤上，的確適合菩提種子的生長和茁壯。
(二)從如來禅到祖師禅
從初祖達摩九傳至百丈懷海(南嶽懷讓系)及藥山惟俨(青原行思系)是如來禅。如來禅就是跟佛祖說的法相似的本色禅，沒有機鋒，不用棒、喝，沒有門庭設施，沒有建立自己的模式和規範，叁言兩語就能對機，就能夠印心，除了所用詞彙和方法有些不同之外，大致跟方等經論沒有多大差異。
到十傳黃檗希運及沩山靈佑(南嶽系)，機鋒就出來了。十一傳至德山宣鑒(青原系)、臨濟義玄(南嶽系)，即是有名的德山棒、臨濟喝；棒、喝交馳，風掣電閃，如此一來，別樹一格。從達摩到六祖、南嶽、青原、馬祖、石頭……及經典上少見的範例和手段都出現了，他們的特色，是沒有道理可講，他們的好處，是展示出法的人格化。
把如來禅和祖師禅明顯畫分的是香嚴智閑。指月錄上說：智閑禅師開悟後，曾有頌曰：
「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤迹，聲色外威儀，諸方達道者，鹹言上上機。」
沩山聞聽，對仰山說：此子澈也。仰山道：待我親自勘過。遂去南陽覓問智閑：聞師弟發明大事，你試說看。香嚴複舉前頌。仰山說：此是夙習記持而成，若有正悟，更說看。智閑又頌曰：
「去年貧，未是貧，今年貧，始是貧；去年貧，猶有立錐之地，今年貧，錐也無。」
仰山說：如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。智閑複頌道：我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。仰山回報沩山：閑師弟會祖師禅了。
從此，如來禅和祖師禅分成了兩個階段，但並非把禅分爲兩種。
到了唐朝中葉以後，祖師禅又演進爲機鋒禅，禅師和參訪者的風格，皆是針鋒相對；所謂擊石火、閃電光，看禅典上的機鋒、轉語，別誤會那是聰明人的應對，其實那是絕未透過大腦思惟的脫口而出。譬如問：什麼是祖師西來意？答：庭前柏樹子。什麼是佛？幹屎橛。如何才能把佛法說得很正確？答：胡餅。
像這樣都是信口道出，絕沒有想一想才回答的。古人說：思而得，慮而中，盡名鬼家活計。又謂：凡是透過思索，回答別人問話的，叫黑山鬼窟裏作活計。真正的禅，是純陽性的，絕不透過想陰的意識思惟，比如敲鍾，敲了就響，並非是敲後，想一想才響。
如來清淨禅爲何一變而爲祖師禅，再演進爲機鋒禅呢？我們看禅的典籍上有許多土話，如「作麼生？」這是湖北話。由于六祖不識文字，他也不看經典，也不習慣引用經典上那些名相辭句，他用他自己的語言來表達他的心態和意境。上行下效，經曆叁、四代以後，便都不用經上的名相詞彙，只用日常生活上所習用的言語，隨著各人性格的不同，再加上一些幽默感，因此便形成了禅的機鋒，成了祖師禅特殊的風格。
祖師禅的可貴，在于擺脫了那些不必要的名相困擾。各位想想，看佛教的文字，往往看著看著，忽然故障，看不下去了，那幾個詞彙極爲陌生。祖師禅很好，簡單明了，它都是你日常生活中所用的詞彙。
祖師禅的話很難懂，有些人越看不懂越要看，看了一輩子還是看不懂，爲什麼看不懂？因爲他沒有把禅人格化和性格化，那些祖師開言吐氣，一言一語都是法的人格化，他把佛法變成了全生命、全人格、全理智，然後由大圓覺海熔鑄成一個嶄新的生命，這也即是作曲家所說的「主題重現」。若把禅當學問知識去理解，你當然不會懂他說的是什麼。
爲什麼問「祖師西來意」，答「庭前柏樹子」呢？這叫全提正令；庭前柏樹子是法的全部，你鋸不開也咬不斷的。可不可以解釋呢？可以，古人之所以不肯解釋，因這極爲現成；如果是佛法人格化了的人，不需要解釋，他已到達不疑之地，不再懷疑。
有兩個小故事，可以說明庭前柏樹子的公案。
宋朝有位五祖演禅師，有一次，一位提刑(官吏)來問佛法。演禅師說：提刑讀過小豔詩嗎？提刑問哪一句？演祖說：頻呼小玉原無事，只叫檀郎認得聲。小豔詩屬于情詩，說有一位小姐帶著丫環在看戲，發現她的情郎在附近，小姐便一直呼喚：小玉！小玉！丫環問小姐什麼事？小姐也不答，只是一直喊小玉。有什麼事？沒事，只是希望她的男朋友聽到她的聲音，知道她在這裏，如此而已。聽了這個故事，一思索庭前柏樹子，就知道是怎麼回事了。如還不懂，再舉個例：有位禅師每次說法完畢，下堂前，問大家明白嗎？大家都不答話，表示都不懂。于是禅師把桌子「砰！」的拍一下，這一聲和庭前柏樹子的答案完全一樣，只是一種聲音而已。
還有一種直示法：
有人問雲門：怎麼樣才能把佛法說得恰到好處？答：胡餅！問的人不懂，旁聽的人似乎更不懂，如果是真正把禅人格化了的人，一聽就懂，爲什麼呢？給你個燒餅吃，把你的嘴巴給堵住不說話，那就好了，但有言說，都無實義嘛！起心即妄，動念即乖，法過語言文字，不立語言文字……因爲文字是思想的符號，語言是思想的聲音，思想是沒有聲音的語言，這些個啰哩叭嗦的全是障道因緣。你、我爲什麼會形成不同的性格？不同的心態？就是被言語、文字所害的。
楞伽經上說：任何物體，先有個形狀，給它安上個名字，就會起聯想，就有了妄想的素材。有名字才用語言表達，但語言、文字無論表達得如何恰當，充其量只是相似，絕不全等，且往往使人誤會或看錯，比如團隊做遊戲，一、二百人排成一排或一路，從第一個人開始傳一句話，傳到末尾，面目全非，變成了不是原來的了。所以，語言的功效是極其有限的，表達常識尚可以，表達實相則很難。明白了這個道理，就會知道雲門餅的答案極其幽默，而且直截了當。
有兩個人去參趙州從谂禅師。州問一人：曾到此間嗎？答：曾到。州：吃茶去！又問一人：曾到此間嗎？答：不曾到。州：吃茶去！院主見了奇怪，請問趙州：爲什麼曾到、不曾到都叫吃茶去？州：院主！院主：有！州：吃茶去！各位想想：爲什麼都叫吃茶去？陸象山傳裏有句話說：天下本無事，庸人自擾之。本來沒啥子事嘛，喝茶去吧！
禅的語言有各種不同用途，它是人格化而表現爲性格化以後的語言，你未把禅人格化，就是聽不懂，當你把禅人格化、性格化了以後，信口開河都是機鋒，別人看來很玄很妙，懂得禅以後，禅的確是妙趣橫生的。
有位禅師說法，徒弟問：好象雲門、趙州都不是這麼說，你爲什麼這麼說？師父答：家家門前火把子！家家門前火把子──各人照各人，他照他的，我照我的，這是歇後語，並不難了解。當你進入狀況以後，你去看五燈會元、指月錄，你會看得好笑，爲什麼？極其幽默，並不枯燥，那是活潑生動，是生命的跳躍，是智能的閃爍，也是一種藝術的語言。所以，中華祖師禅的獨特風格，的確是活潑、可愛、引人入勝的。
(叁)公案禅與參話頭
唐末、宋初盛行公案禅。黃檗禅師說：既是丈夫漢，應看個公案。所謂公案禅，一如現代的法院判案：有條援條，無條援例。參公案即是看別人是怎麼開悟的？循此快捷方式，認真參去。
靈雲見桃花悟了；香嚴整地，石頭打到竹子上出聲，悟了；還有長慶把簾子卷起，悟了……公…
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