參學正眼

耕雲先生 著

　　序

　　 一九八四年十二月廿五日于臺南市松柏育樂中心

　　 　　 今天是臺南禅學研究會成立兩周年大會。這不但在法界是一件大事，對國家來說，也是一件大事。如果我們用常識的眼光來看，禅學研究會跟國家、衆生，似乎無關宏旨，但人類的命運最早的樞紐是看不見的，所以管它叫做“機”。

　　 　　 兩年來，禅學會會務可以說是蒸蒸日上。有些會友已經證得了生命的真實，也有很多會友已經品嘗到法的真正滋味，這不是書本上可以得到的，也不是沒有用的廢知識所能比擬的。

　　 　　 在這兩年裏，我接到很多來信，提出了很多問題，因爲我的視力不好，回信回得很簡單，藉這個機會做一個總的答覆。歸納起來，兩年來大家問我的問題：

　　 　　 第一、“禅究竟是什麼？”我們看公案、看語錄，不曉得禅是什麼？禅除了名詞，我們把捉不到它的真實的內涵。

　　 　　 第二、“誰能學禅？”我是學禅的根器嗎？禅重根器，不是上上根器不能學禅，因此他懷疑他自己是否可以學禅。

　　 　　 第叁、“修禅、參禅，什麼是參學的最佳時間？什麼是參學最佳地點？”

　　 　　 第四、“既然禅找不到它真實的內涵，好像跟自己格格不入，有沒有什麼方便可以使我們接觸、進入禅的領域呢？”

　　 　　 最後一個問題就是“參禅什麼法門最契機？最穩當？只成不敗，耕耘必有收獲，有沒有這個法門呢？”

　　 　　 以上的這些問題，是我兩年來接觸最普遍、百千個問題歸納出來的幾個重點。我想這也是各位很有興趣，或者是比較關心的問題吧！

　　一、禅究竟是什麼？

　　 第一個問題，關于禅究竟是什麼？

　　 　　 各位看過指月錄、五燈會元這一類的禅宗典籍，就知道所有禅宗的問答，弟子問禅師的問題，在基本上都不外禅是什麼？盡管他們用的辭彙、語句不同，但它的目的都在問：禅是什麼？

　　 　　 比方說“什麼是祖師西來意？”達摩祖師從西方到中國來，他主要的目的及所帶來的是什麼？這不就是等于問禅是什麼嗎？

　　 　　 也有些禅宗的學人問佛法的大意、佛法的的大意，也是在問禅是什麼？因爲誰都知道“禅是佛心，教是佛口”，這話怎麼講？禅宗所傳的是佛的心印，是把佛的心態傳給你；而教就是佛的教誨，教導弟子記錄下來的經典。那麼難道佛的心口不一，心口有兩種嗎？不是心口不一，佛不可能有雙重人格。教與宗爲什麼有差距呢？釋迦牟尼佛自己說過：我說法四十九年，沒有說到一個字。問題就在這裏，說了四十九年，沒有接觸到法的實體；那也就是說，佛的教誨雖是金口親宣，唯獨禅才是佛心真傳。

　　 　　 我們看一兩千年以前，就有太多的人問“禅是什麼？”“什麼是祖師西來意？”“什麼是佛法的旨趣？”這些問題所指向的，都是問禅的內涵，但是答案如何呢？

　　 　　 有的人問“什麼是佛法大意？”答：你爲什麼不問外面那個柱子？

　　 　　 有人問“什麼是祖師西來意？”答：現在太忙，沒有時間告訴你，等沒有人的時候，我再悄悄跟你說。這個人就開始緊迫盯人了。有一天老和尚一個人在散步，他就盯上了：師父啊！現在沒有人，你跟我講吧！

　　 　　 那位老和尚悠然地說：你看！那叢竹子怎麼那麼長，這叢竹子又怎麼這麼短。

　　 　　 這是答案嗎？確實是答案。

　　 　　 又有人問：什麼是西來大意？答：你爲什麼不問自己的意，管他東來、西來幹什麼？

　　 　　 有人問趙州：什麼是祖師西來意？趙州說：庭前柏樹子！

　　 　　 靠我們的表層意識，我們習慣用了二、叁十年的這種表層意識，是無法理解的。因此人們都以爲這老和尚“愛說笑”，問這個答那個，不知道就說不知道嘛！何必指東話西呢？其實不然。我們爲什麼說他答得對，等一下再跟各位講。

　　 　　 那麼禅究竟是什麼呢？讀過信心銘的就應知道“才有是非，紛然失心”。說“是”就必定有“非”，不離二邊，是相對不是絕對。真理是絕對的，你有了二邊就有了矛盾，有了矛盾就起了混亂，起了混亂就叫戲論。戲論是什麼？就是概念遊戲，是接觸不到真實的。那麼禅究竟是什麼呢？

　　 　　 各位也知道，歐洲文藝複興以後，有所謂科學的語言。近代的邏輯學，也有不矛盾律──是說你要討論一個問題，不可以模棱兩可。還有範疇說──要有一定的範圍，你談什麼問題，先確定範圍再進行討論，你不能海闊天空亂扯一通吧！就現在的邏輯學來講，你問：什麼是祖師西來意？他答：庭前柏樹子。你必定是無法接受。

　　 　　 假如我們說是什麼，一定會有人說非什麼，那就“才有是非，紛然失心”，這個心就亂了。倘使我們不說它是什麼呢，恐怕你連邊都摸不到，又從哪裏著手呢？

　　 　　 那麼，禅究竟是什麼呢？

　　 　　 (一)禅是生命的永恒相

　　 　　 盡管提到禅，沒有開口處，爲了不舍方便，我甘冒大不韪，在禅學會成立的時候，我就說“禅是生命的永恒相”，這是一個參究的線索，雖然有點著相，有點違背古人的風範，但是可以給你一條線索，讓你去抽絲剝繭地慢慢發掘。

　　 　　 我也說過“禅是生命的共相”。生命有別相──個別的生命相。螞蟻那樣小，人比較大，大象又比人大，相傳喜馬拉雅山的雪人，又比人大十倍。但不管衆生外形如何千差萬別，卻有其共同點，生命之所以爲生命，就奠立在生命共同點上，所以說禅是生命的共相。

　　 　　 (二)禅是自他不二的所以然

　　 　　 自己跟別人原本不二，衆生與佛原本平等。何以說衆生與佛平等？衆生煩惱垢重，諸佛光明解脫，自己是自己，他是他，說是自他不二，沒這回事。爲什麼有這種論題呢？這個自他不二、生佛平等的所以然就是禅。契合、悟入了禅，就會親切地感受到自己跟別人果然不是兩個，佛跟衆生也原本是完全一樣。

　　 　　 剛才我們說過關于“禅是什麼？”一兩千年來有成千上萬的人發問過，也有成千上萬個答案。我們在後面講到跟這個問題有關時再講。

　　 　　 各位有的是今天下午才到達，有的昨天我們就聊過天，聊了五、六個鍾頭。有的今天聊了一個上午，各位應該感受到禅不是抽象的，不是概念遊戲，不是不能通過實驗的，禅是可以感受得到的。

　　 　　 (叁)禅是心的原態

　　 　　 禅是什麼？勉強地說，禅只是一種心靈的狀態。我明知故犯地下了這麼一個界說，甘願下阿鼻地獄，只要大家能直趨禅境，不再向外馳求淪入外道，我都感覺心滿意足。

　　 　　 我們爲什麼不說禅是一種心態呢？因爲心態包括了心靈的狀態和心的表層。而所謂心的表層就是色、聲、香、味、觸、法六塵所積的本心上的汙染層面。

　　 　　 剛剛出生的嬰兒，在育嬰室裏時，只有最低的、微弱的本能，肚子餓了就哭，他不會思惟、沒有感情、沒有理性、沒有智性，也就是說他根本還沒有形成表面意識，長大了以後，他有六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，他有第七識，有了我的執著，然後突出自我意識，在根塵相對中吸收、累積，成了本心原無的一層塵垢。

　　 　　 我們的聽覺很接近答錄機，耳朵要不具答錄機的功用，就沒有辦法學習。老師教你，你若錄不下來，怎麼記它啊？大家都會唱“青海的草原”、“我從山中來”，我相信會唱這個歌的人未必讀過曲譜，也有很多人沒有見過歌詞，他爲什麼會唱？耳朵是答錄機嘛！那麼眼睛是錄影機喽！這個人我曾經見過和經人介紹過，下次再見面就會打招呼說：老張你好！你好！好久不見。爲什麼這樣？彼此已經感過光了。

　　 　　 這些東西累積多了以後，越積越厚，這是表層意識。既然心上面又加了一層叫做表層，于是本心就被蓋住了。所以我記得禅學研究會成立的時候，我跟大家說：禅是什麼？禅是心的原態。是沒有加表層意識，去掉表層意識以後心原本的狀態，也是六祖壇經講的本來面目。

　　 　　 所以這個問題討論到這裏，我肯定地講：禅是原本心靈的狀態，不是知識──不涉能知，沒有所知，離能所、絕對待，亘古未失，悟亦無得，一切具足，不假外求，人人本有，無須外求，只是聖主未蒙塵以前，心靈的原態。

　　 　　 (四)禅是宇宙的唯一真實

　　 　　 在禅學研究會成立大會中，我就曾提出了前面這叁個界說，而且我恐怕大家摸不著方向，研究時還很難著手，所以我又說：禅是宇宙的唯一真實，是佛經所講的實相，也就是真相。

　　 　　 什麼叫真相？什麼叫幻象？真相是原本的、不變的、永恒的，幻象是過程的。不管你接受創世紀的說法，或者你接受星雲說，你都會肯定地球是無中生有的，原本沒有的，它只是過程的暫時呈現，我相信在座的各位也沒有人堅持說地球是永恒的吧？用大宇宙的無限時空來衡量這個地球，的確太短暫了，以人的眼光看昆蟲，其生命不也太短促嗎？

　　 　　 佛陀在菩提樹下，睹明星而悟道，完成了生命的覺醒，若問佛陀悟的是什麼？只是性空緣起、緣起性空而已，絕不含神秘的成分。就是說凡是靠條件的組合而成立、顯現的，都是原本不有的，凡是原本不有的，當條件消失、條件改變時，它也同時消失。

　　 　　 在座各位很多是學自然科學的專家，我們也知道雖然物質最小的單位是原子，而原子卻不是單一的。當你把電子、質子、中子分開的時候，你將發現實在沒有什麼東西是固定不變的原子；電子、中子瞬間即逝，質子跟著也會消失，爲什麼它會空無所有？因爲它原本不有，只是因緣所生的假合體而已。這說明靠條件組合的東西，一旦條件分離了，它也消失了。

　　 　　 過去我讀中學的時候，…

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