..續本文上一頁案禅就是參他是怎麼悟的，參透了，你就知道他悟了個什麼？
公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老實的去參，硬要研究公案是什麼意思？祖師西來意？庭前柏樹子？一輩子找道理、去分別，是這麼？是那麼？古人說：這叫做鋸解秤錘，明明秤錘是塊鐵，他偏不相信，以爲一定還有內容，拚命地鋸解，費了許多力氣、時間，鋸壞了好幾條鋸子，打開了，裏面和外面一樣。禅師的話原本是表裏如一的，外舉就是內涵，這就是不二法門的示現。
更有甚者，把公案故事拈提出來，加以評唱，所謂「拈古」，現在也有禅者做這樣的事，古時候的祖堂錄、虛堂集、碧岩錄等都是。你若是大澈大悟了，根本就不必去看那些東西。
宋朝有位圜悟克勤禅師，他的一部圜悟心要，那是佛法的主腦，是學禅的人不可不讀的。但是圜悟平生犯了一個錯誤，他拈古評唱，寫了一部碧岩錄，寫好後，重抄一份叫人帶給他的得意弟子大慧宗杲，大慧宗杲看了，就把它給燒了，非常不同意他師父寫這個東西，因爲許多年來，不知有多少人困在公案中，像掉進葛藤裏，出不來了，這是個害人的東西，師父何必搞這個呢？所以，公案禅又叫葛藤禅。
大慧宗杲不滿意公案禅，也不同意曹洞宗的默照禅，但卻極力提倡參話頭，所謂「但將妄想顛倒的心、思量分別的心、好生惡死的心、知見解會的心、欣靜厭鬧的心……統統放下，看個話頭。」
參話頭是典型的佛法，因爲參話頭沒有理論、沒有道理、沒有玄奧，就照著話頭這麼參去，锲而不舍地不使一秒鍾間斷；吃飯時參、睡覺時參、上廁所也參……參到山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼時，好消息就快到了。
我們平常時腦子裏是沒有一秒鍾停止不想的，除非接觸到正法的人，他會明明白白，清清楚楚，說話不會說錯，聽話也聽得很清楚，但就是沒有妄想心念，能到達這種心態很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求結論，又想第二件；久而久之，他想某件事的時候，突然那些無關的事一起上來，結果就會精神分裂。
過去我在軍中時，有個預官精神失常，他的主管要簽公事送他住精神病院，叫我批准。我把他找來問他：你信仰什麼宗教？他說：基督教。我叫他搬張床鋪到我房間來，搬張桌子坐我對面，給他一個題目「什麼叫做與主同在？」要他寫答案，不准做任何其它的事。他寫寫問問，我說都不對。後來寫火了，他說：長官！你這不是折磨人嗎？這麼多答案總有一個是對的！我嚴厲地訓斥他一頓，他理屈了，繼續寫答案。晚上帶他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡覺時要真睡，睡不著得起來做答案，不准胡思亂想，不聽話就揍人。這樣一個星期以後，精神完全正常了，病也好了。我是叫他參話頭的。工業社會有很多怪病，大都是心態不正常所産生。所以，參話頭是典型的佛法，真參絕對會開悟，對治精神分裂，乃其余事。
各位體驗一下，自己的意識、念頭，是否是紛歧、散亂的？博陵王問道中有句話說：人到無念的時候，生死自然停止。我們沒有學禅時，心裏念頭翻湧，此起彼落，沒有一刻停止過，都是亂的。學了禅，就是要心變得單純、統一。水清則月現，悟了自心，才不會被客觀的一切所蒙蔽，才不會被常識所欺騙。所以參話頭的目的，是把多頭意識變成獨頭意識，然後經過一個冷不防的震撼或當頭棒喝，把獨頭意識粉碎了，原本的心就會呈現；原本沒有的東西揚棄了，原本有的自然就顯出來了。
虛雲和尚參話頭，迷迷糊糊地好象活死人，倒開水不知往茶杯裏倒，結果燙到手，打破杯……獨頭意識粉碎，本心呈現，悟了。但是，現在不可以這麼參禅了，因爲很少人有這種福報和環境。試想：當你參到見山不是山，見水不是水，開水往手上倒的時候，你也很可能見樓梯不是樓梯，一步就下了十叁層；見汽車不是汽車，見鐵軌不是鐵軌，那太危險！所以，我們不主張參話頭，而提倡如來禅，提倡觀心。從達摩到五祖，都談觀心，因爲「若不觀心，法無起處。」
(四)皈依禅即是皈依自己
禅的表現方式一直在變，禅的本質是不變的，但禅的生命是永恒的。不學佛法則已，要學佛法必須重重突破。如淨土經說「不發菩提心，不得上品上生。」什麼叫菩提心？菩提心就是覺心。密宗說「阿字本不生，如實知自心」；未證金剛大手印，不算無上瑜伽，不名究竟相應。所以諾那活佛說「禅是大密宗。」密勒日巴尊者，都證到了禅境界。法華經上說「唯此一事實，余二皆非真。」不遇正法，自己很難鑽，遇到真正的明眼導師，就不能不皈依禅，皈依禅就是皈依自己。
中華禅所表現的活力是既存在又超越，既寫實又升華，既表現又如如。不懂得禅，人活著猶如沒有源頭的死水，懂得禅，能夠抵抗煩惱，懂得禅，能夠報四生萬有之恩。只有自己的心開了，大澈大悟，無私無我，做到孟子所說的「存其心，養其性」，吾善養吾浩然之氣，至大至剛，其大無邊，才能像天主教所講：作光的天使，到處散播光熱、散播安祥，如此，才是報了四生之恩。
如果學佛法執著一篇理論，或者一個概念，就是理障。一天要拜多少拜，要念多少佛，叫做事障。如果心存一種不好意思，自我面子，這叫我執。貢高我慢，是魔的標志，魔並非形容魔鬼，魔是拿自己的錯誤來折磨自己。自己有貢高我慢心，就不免有更多的煩惱。有了主觀的價值標准，那一切一定被你衡量得很失意。當你放棄自我的時候，真我就出現了，你放棄有限，就會贏得無限，放棄法執，就可得到內心的安祥。
臺南市禅學會成立時，我有一首賀詞「桶底脫落句最親，八萬四千總是塵，掃卻此心原無者，與佛何嘗差毫分？」挑水的人，桶底沒有了，肩上卸去重擔，無比輕松。八萬四千法門都是法塵，眼睛裏塵沙除去了，也不能換入金粉，因爲金屑雖貴，在眼亦病，「法」雖好，不如「無」更好。心上原本沒有的東西，都把它掃掉，一旦垢淨明現，與至尊最上的佛也沒有什麼差別。
(五)四料簡影響深遠
中華禅到了明朝，有個很大的變化，明朝四大老：憨山、蓮池、藕益、紫柏是佛教界有名的禅宗大德；憨山注的道德經，蓮池大師的竹窗隨筆，境界都很高，藕益、紫柏也有專輯留世。但是，他們也受了永明延壽禅師四料簡的影響，所謂：
有禅無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去──參禅沒把握了。
無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟──似乎很有道理。
有禅有淨土，猶如帶角虎，在世爲人師，出世作佛祖──老虎頭上長角，更厲害了。
無禅無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。──的確可悲。
永明四料簡一出，不僅斷送了法眼宗的法脈，而且也風暴了正法眼藏的慧命，影響後世禅者極大；毫無疑問的，使淨土宗空前的興盛。現今，除了曹洞宗在日本，臨濟宗在中國，其它的都沒有了。
何謂陰境？就是色、受、想、行、識五陰所形成的境界，一旦現前就不由自主地隨它去了。譬如睡夢中不能夠作主，隨著夢境的發展由不得自己。所以永明延壽和明朝四大老都很謙虛、坦率，都說自己沒有把握，爲了牢靠一點，還是有禅有淨土的好，現世爲人師，來世作佛祖，那該多好！所以，後來很自然地就出現了念佛禅；念一句阿彌陀佛，然後問念佛的是誰？既念佛，又參禅，教內大德美其名曰：禅、淨雙修。還有人比喻爲敲門金磚，開悟了，那最好，門打不開(未開悟)，手裏還有塊金磚啊！瞧這有多妙！真是很如意，十全十美；可是自從參念佛禅出世以後，開悟的人畢竟不多，可見如意算盤並不靈光，反而因此破壞了禅的風格。如果法眼圓明，再看得深遠一些，自四料簡以後，諸天衆減少，叁惡道充滿，這究竟是誰的罪過呢？
陰境忽現前……有什麼陰境？若是看得澈，行得澈，不必擔心隨他去，往哪裏去？誰去？若是徹底斷除我、法二執的人，煩惱即菩提，那些多余的顧慮和問題，根本都不存在。
念佛的確很好，念佛不僅可以以念止念，避免胡思亂想，而且可以證得實相，證得法性身，往生法性土，可謂方便殊勝之至，但是，既然參禅了，就該一門深入，不必腳踏兩條船，反而容易失足落水。如果認爲參禅不保險，幹脆就去念佛。參禅就要有「大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰」，佛、魔皆斬，掃蕩一切，唯我獨尊的勇氣。能有大氣魄、大擔當、鐵骨頭、硬脊梁，見得真切，行得肯切，這樣才是如來的親子孫，也才能荷擔如來家業，才能續佛慧命。
釋迦如來一生下來，就給我們以身示範作了一個榜樣：天上天下，唯我獨尊。這話不少人錯會了，唯我獨尊並非佛陀自己獨尊，而是人人原本的佛性，原本的自我是獨尊的，是不二的。我們既然自稱佛子，就該以佛作榜樣，把自己的全生命、全人格、全感情、全理智，投入自己所修學的法門，如此耕耘，必定收獲，切忌坐隴望蜀，心神不定，貪得無厭，禅淨雙修，甚至禅淨密叁修，到頭來一無所證，虛僞的因，必得幻滅的果。
念佛禅到了後來，更變本加厲了，參禅既然又念佛，看到淨土宗打佛七，也依樣葫蘆的去打禅七，說來真是可悲；從佛祖到達摩，到六祖、唐宋曆代禅宗的祖師，從來沒聽說有打七的，真是無以名之，只好說它是「泥迹失神」──執著禅的外形，失掉了禅的生命。
(六)禅的真生命──傳心
禅的真正生命，在于傳心，傳心是可遇而不可求的，如果沒有大成就者，是無法傳心的。爲什麼要傳心？因爲每個人的性情不同、人格不同，只有傳心才能夠像蓋印一樣，蓋一萬個都相同；禅宗以心印心，也是一樣。
所謂傳心，即是以心印心，心心相印，師、徒之間，一時融合爲一心，心心不異，所不同者，弟子不過偶然獲此心態，且容易失去，…
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