..續本文上一頁佛法不容易學。
經上說：諸上善人聚會一處。又說：善男子，善女人，能接觸正法，都是上上的好人，若非好人，遇不到正法；縱然值遇，缺乏誠、敬、信、行，也不配修學正法，勉強修，也是自不量力，不會相應。
(叁)知止主敬
有人說：法門無量誓願學……。要學，應是一門深入，再一門深入，絕不是這個學一點，那個學一點，變成一個拼盤。
若是參禅大澈大悟了，其它各宗就勿須學了，因爲佛法是不二法門，「方便有多門，歸元無二路」之語可爲明證。古人說：貪看天邊月，失卻手中珠。那些原本不有的虛幻，你去追它、去求它，浪費一生的精力，結果反而把你那原本寶貴的東西弄丟了，誰都不願意聽別人說自己不夠聰明，其實，誠愚不可及，如果不「知止」，你保任個什麼呢？
知止，知道了這個是我的本心，什麼東西都可以丟棄，唯有這個不能丟掉。古人說：暫時不在，如同死人，這很嚴重，因爲我的表面意識停止了，暫時恍惚沒有關系，可是我的本心被覆蓋，那就是法身被埋沒。因此，自己應該知道在那一點上去致力。
如何主敬呢？這個不是隨隨便便的小事情，馬馬虎虎是不會成功的。敬就是不放逸、不隨便、不散漫、不吊兒郎當，極認真、極誠懇地去做，要把全生命、全感情、全理智、全人格投入，能如此，才會成功。
(四)慈悲喜舍
慈、悲、喜、舍，是佛的四無量心行，我們既然是佛子，應該認真地去實踐。佛經上講得太深了，在此作個淺說：
慈──是與樂，就是無緣大慈；緣是條件，無條件的同情，對衆生的煩惱，當作自身的煩惱，方便解除而與之以樂。
悲──是拔苦，對衆生的痛苦，有感同身受的同感，有切膚之痛的同感，這如果不是修行接近到大圓滿，只能唱唱高調。有很多人一天到晚念四弘誓願，大多都落了空。聽說有位大德，他嫌普賢願王的願不夠多，把它增加到二百願，如果有人想壓倒他，可以加到二千願。你能真實踐履幾個誓願呢？若不能認真徹底的去實行，是極爲空洞的。
爲什麼說生命接近圓滿時才有真慈悲？因爲一個人如果沒有親切地體會到自他不二、生佛平等、生命毫無差距、彼此毫無差別的話，仍然你是你，我是我，他不可能會産生感同身受的情操。
喜──指月錄中有個婆子燒庵的公案，那個枯木倚寒岩，叁冬無暖氣，冷冰冰毫無熱情的修行人，被一向供養他的婆子燒掉茅庵，把他趕走了。我們看有哪一個禀賦深厚的天才是情感冷漠、意志消沈的？一個天賦深厚的人，必定是熱情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悅要忘我；喜悅是生命的陽光，生活在這天地間，要常存感恩想，自然會喜悅。
無論動、植物乃至器世間的一切，都是一真法界實相的呈現，而生命本質不變的屬性，就是「覺」，覺即是佛，衆生性即是佛性。所以大修行人修行圓滿或接近圓滿時，對一切衆生有種非常親切的感受，而且會深深地覺得人身難得，因爲一般衆生(動物)，牠只有極微的智性，極少的感情，百分之九十幾的本能，牠們一生中只有兩件事：謀食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。
人的本能，似乎也比其它動物高，一般動物沒有像人那樣複雜、頻繁，人可說樣樣都高；人有一般動物所沒有的理性，比一般動物高百分之九十九的智性，因此人的理性、智性加上感情，就是構成人類文化思想叁大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上，就産生出嶄新的智性，智性發揮到最高度，人才能修行。所以修行人應該喜悅，活在相互幫助、相互依賴才能生存的大宇宙間，應該知道感恩，感恩能産生喜悅，一般人忽略了這一點，所以他活得很苦。
不要以爲生活不如意，而怨天尤人；沒有人能夠完全得到一個符合他主觀願望的環境和遭遇，連全知全能的上帝都包括在內。上帝只有一個獨生兒子──耶稣，上帝也只能眼睜睜地看著祂的愛子被驅逐、被毀謗、被出賣，最後被謀殺，連上帝的兒子都如此，你、我敢和上帝的兒子比嗎？事實上，你、我比起上帝的兒子，已經占了很大的便宜了；耶稣叁十多歲就被謀殺，而我今年已活到六十多歲了，我真感謝！所以要常常喜悅。
佛經中有弟子見佛時問候說：世尊！少病少惱否？這說明世尊也會生病，不過，佛生病比較少，煩惱也有，不太多而已。因此你、我小小的煩惱，不必介意，因爲人生沒有完全合乎他主觀願望的一切，主觀的本身就是一種病態、一種罪惡，我們要知足、要感謝。
若有機會去看看那些殘障複健院裏的病患，你若問他「人生最大的願望是什麼？」他一定會說「我若生得和你一模一樣，我就真歡喜了！」就是這樣啊！各位試回憶一下，當你生病痛苦時，爹呀媽呀的亂叫，這時若問「你想要什麼？」你一定說「我只要病好了，我就完全滿足了。」可是，當你病好了，毛病又來了，你並不滿足，應該歡喜而不歡喜，所以說：人生是罪惡的，這話是有幾分道理。
舍──內舍六根，外舍六塵，一切皆舍，舍到最徹底的時候，把「我」亦舍掉，把「法」亦舍掉，二執斷、二障除，徹底清淨、安祥。舍得徹底，才是無余涅槃，人有肉體，修行就不是圓滿。老子說「吾所以有大患者，爲吾有身。」這話極有道理，修行人可以仔細去玩味。
五、結論
最後，以世尊的傳法偈作個結論。世尊說：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？」
法本法無法──第一個法字，是學習效法的法。本法是原本如此的法，真實的一定是原本的，你要學那個原本如此的真理，那個真理根本就是個無。這句偈語是說，你要學原本的那個真理，其實原本就沒有什麼叫做真理。
無法法亦法──是說原本沒有的真理，就是你要學習的真理；你所要學的不是「有」，而是「無」。
今付無法時──今天把那個原本「無」的真理給你了。
法法何曾法──第一個法字是學習，第二個法字代表「無」的道理；你學習真理，何嘗學到了什麼東西？
這就是大般若經的「歸無所得」，以有所得心學無爲法，是不相應的，全部存在都給你，你往哪裏放呢？何況你和存在不是對立的。由此，我們知道，真實的必是原本的，原本什麼都沒有，哪裏有什麼道理？沒有什麼叫做法。以前在臺南市禅學會成立時，我就給佛法下了個極其明確的定義：佛法者，成佛的方法也。佛法只是一種工具、一種方便、一種方法，修行人切莫執著它。
原本什麼都沒有，而我們所要修學的，就是要發掘出那個原本就是真實的；只要證得了真實，就知道我們的生命，除了計算機作用外，原本的生命，原本就是獨立，原本就是解脫，原本就是平等，原本就是普遍，原本就不是對立，原本不曾生，原本沒有死……。
用真理性證得宇宙的實相，而達到生死苦樂的究竟解脫，完成生命的圓滿。
謝謝各位！
《中華禅風的演變》全文閱讀結束。