..續本文上一頁因爲天人見的跟他倆又不一樣。這就證明所有這些現量都不是真實的。所以我們凡夫的現量是顛倒現量，是錯亂現量。
爲什麼呢？這要看我們凡夫的現量是從哪裏來的，我們凡夫的五識以至八識是從哪裏來的？是我們無始以來由于無明、無知，于虛妄顛倒執著爲真實，在依他起上起遍計執，這些顛倒錯亂熏成的種子熏進了我們的阿賴耶識，而又由這些顛倒錯亂的種子生起了我們的前七轉識，也就是說我們所見的一切都是顛倒執著種子的顯現，你說它能是真實的嗎？整個阿賴耶識就是一個染汙種子的集合體，是因爲我們無始以來執著遍計所執性才有的，若是我們沒有這種執著，就不會有阿賴耶識等生死輪轉這回事，所以凡夫現量本質上就是染汙、顛倒、錯亂、虛妄。阿賴耶識又叫異熟識，就是我們無始以來起惑造業的果報，如果我們不起惑、不顛倒也就沒有阿賴耶識，所以阿賴耶識種子和依他而起的前七識現行就是顛倒的、錯亂的、虛妄的種子和顯現。
第六識跟前五識一樣，也是依他起性，也是顛倒錯亂的顯現。它不但是顛倒錯亂的顯現，而且還是産生顛倒錯亂的根源，就是說在第六識起作用的時候産生的遍計所執，是造成我們所有顛倒錯亂的罪魁禍首。那怎麼區分哪些是依他起的第六識、哪些是第六識産生的遍計所執呢？第六識活動的行相，或說意識思維的活動本身是依他起性，是緣起法，是存在的，而意識思維的內容是遍計所執性。什麼叫遍計所執性？就是我們意識周遍計度所執著的東西，也就是說是我們意識想像中的東西，它們僅僅是我們的想像而已，實際是不存在的。再總結一下，意識在思維，這個活動本身是存在的，是依他起性，我們不能說人沒意識，我們沒有思維，我們確實在思考，這個活動本身是存在的；而意識所思考的內容，是遍計所執性。比如我們認爲真實存在著一個物質世界，認爲我們周圍的一切東西都是實有其體和客觀存在，這就是遍計所執性，這些東西僅僅存在于我們的想像當中，實際上根本沒有這些東西。所以說，前六識以至于六識的根第七識、生起前七識的阿賴耶識，雖然都是現量，但都是顛倒錯亂的，概括起來說，就是我們凡夫的現量都是顛倒的。那麼什麼是真實的呢？聖者的現量才是真實的。初登地的菩薩在證真如的那一刹那才是第一次見到真實，所以他極其歡喜，第一地就叫極歡喜地，他的感覺跟他無始以來的感覺完全不同，因爲在這之前他看東西時依靠的全是凡夫的顛倒的現量，從沒見到過真實的面目。
但是，有一點要注意，意識既是我們顛倒錯亂的禍根，又是我們修行解脫的關鍵。解鈴還須系鈴人，問題出現在哪裏，就得從哪裏解決問題。業是從哪兒來的？意識中的思心所造的。有雲：業即是思。是意識造成我們的顛倒錯亂，就還必須由意識來糾正我們的顛倒錯亂，比如我們學習了佛法，認識到我們凡夫的現量是顛倒錯亂，不再執著有實我實法，我們又根據佛菩薩等聖者所說的真實狀況如理思惟，去一步步地減少錯亂，一步步地接近真理，最終就能夠通過純熟地修習達到完全如實地證知真實。
有人說，既然意識的遍計所執是顛倒錯亂的根源，而佛菩薩的智是無分別智，那我們現在的任務就是怎麼達到無分別。首先說你根本達不到，即使你修到無想天也不是真正的無分別狀態，而且那也不過是個暫時的果報，果報完了還是墮到輪回裏頭，一切照舊。再者假設說你達到無分別狀態了，又有什麼用？你只不過暫時中止了再造新業，而無分別既不能對治你無始以來所積累的顛倒錯亂，也不能增加你的福德智慧二種資糧，否則的話，朽木頑石早都成佛了。這裏有一個錯亂的理解，佛菩薩的無分別智並不是他所理解的空無意識的狀態，尤其是要達到無分別智不能靠不分別，而是要靠正確的如理的分別才能接近和達到無分別智。韓老在《攝論》講座第六十八講裏講到過什麼叫見道前的加行無分別智，而見道以後的根本無分別智實際是無法講的，因爲它是凡夫不可思議、不能以凡夫語言來诠表的。所以對我們凡夫來說，主要任務是學會怎麼證到無分別智的方法，也就是怎麼從我們的分別狀態達到佛菩薩的無分別智狀態，當這種學習達到加行位時，我們修習訓練所得到的就是加行無分別智，這是得根本無分別智和後得無分別智的一個准備階段和最後的過渡階段。韓老講什麼是加行位的無分別，一共有叁種，我給大家選讀一點。
“無分別智並不是就是一切分別都沒有了，而是看你沒有什麼分別。
首先，不是你普通所謂的沒有作意的就是無分別，就是有一種心所，叫做作意，那麼我們現在的所謂無分別的無分別性，是不是就跟所謂叫做無作意相同呢？回答是：不是的。你要是沒有作意是所謂無分別性的話，那就是這個我們睡眠很沈的時候，那時候沒有作意，或者喝酒，醉的很厲害的時候，那時候也沒有作意，那時候是不是叫無分別性呢？也不是指這種。所謂無分別並不是只說哪種心所有法沒有了，那就是，不是一切的分別都沒有了，是看你沒有什麼樣的分別。
第二個也是提出來，是不是到色界定第二靜慮的時候，那時候超過了我們所謂有尋有伺的語言境界，是不是超過這種境界，就是無分別性呢？無分別智是不是指的這種無分別？于是乎回答也是否定的。不是超過這些分別，這些尋的分別、伺的分別、語言的分別，不是超過這些分別就算是無分別性。
還有，是不是寂靜時候，寂靜的定，定心所，那是不是無分別性就是寂靜？到了想、受滅的時候，也沒有想、也沒有受兩種心所的時候，那時候，就是所謂無分別性？無分別智的無分別，就指的最寂靜的那個定，那個寂靜狀態，就是所謂無分別智的無分別？回答也是否定的。
無分別智的無分別叫無分別性，有叁種的無分別，可以承認這種是無分別，一是凡夫的，就是我們異生有的一種，就是玄奘翻作喜足無分別，就是一般都是認爲就是“滿足”了，心裏很滿足這種狀態，所以玄奘翻成喜足，也叫喜足的分別，它無分別是一方面，它本身還是分別，這個我們現在把它翻譯成叫作“持斷定”的無分別。真象所說的旁無所有，這就已經持了斷定的分別，這東西根本就不存在，不值得一談，這就叫作所謂的喜足，我們翻作持斷定的分別，這斷定就是沒有嘛，一點沒有可懷疑的余地，不用猶豫，一點猶豫也沒有。所謂這種它本身也叫作分別，但是強調它的無分別智的作用，怎麼無分別呢？就是剛才說的，就是有獨立存在的分別、有常一不變的分別，這東西都根本沒有，絲毫沒有猶豫的、懷疑的可能了。這種強調，本身也叫分別，但是另一方面，把所謂常、我，分別問題，就是不存在，不用分別了，沒有一點猶豫的地方，這就叫作“持斷定”的分別，或者是“持斷定”的無分別。
就是咱們在第一修裏，已經有這種想法了，這種“我”，這種“常”，根本不存在，是真正不存在的，沒有一點可能性，我們用現在的話，也可以翻作絕對的無分別，絕對沒有，持一種絕對態度對這種，這個倒是我們所謂無分別智的無分別性，就指的這個，一點不必考慮。
所以這個叫第一修，在我們凡夫，第一修裏就需要有這種，這我、常，根本不存在，你能說它存在嗎？絕對的不存在，持真正的否定態度，能斷定這東西，在我的腦子裏，就能斷定，大家也能斷定，這就是喜足無分別。這種沒有常的分別，這是絕對心安理得、死心踏地的。
爲什麼在這兒這麼講？我們這第一修，心裏要弄得清清楚楚，什麼東西沒有？對治的是什麼？要認識的清清楚楚的才能修。所以我們現在是“持斷定”的無分別，能斷定，死心踏地，無分別。作十修的功夫，開始就有這個無分別的問題，那我們在識上就是認識，整個這東西就是絕對沒有的，一點兒問題沒有，心安理得，這點是無分別性的，無分別智裏頭的無分別跟這有特別關系，無分別智加行，一定把這個什麼叫無分別弄清楚。
第二種講聲聞的無分別，講無顛倒無分別。那是持斷定的無分別，這是無顛倒無分別，這是一般聲聞。指的什麼呢？就指的五蘊、十二處、十八界裏頭，不是都有這個常、樂、我、淨的問題。常、樂、我、淨在佛教裏是一種顛倒。這個在前頭的五綱裏提到了，這些都是顛倒，本來是無我的認爲有我，本來無常認爲常，本來苦認爲樂，本來肮髒認爲幹淨，這叫顛倒。可是世間人不這麼想，認爲常樂我淨是真的，這就是價值觀。反而認爲你說無常才是顛倒。
第叁種講到菩薩的無分別，菩薩的無分別就是指的無戲論的無分別。那就是一切法也是無我的、也是無所相的、無自性的，這裏頭也有無顛倒，所以這個無戲論的無分別就是更全面了。不只是象聲聞的那種常樂我淨、無常無我那種無顛倒，所有的這個，所有的一切法，它本身的自性都是無分別，都是沒有所相。
所以這種無分別智的所謂的無分別，就指的這種無分別，不是說是你一時的不分別是無分別，而是這種分別是沒有的、根本不存在，叫作無分別。所謂無分別智的無分別性，是指的這種，不是指的一時有一時無的，有這心所法，沒這心所法？有這種寂靜，沒這種寂靜？除了這個有沒有？所以要把這個什麼是無分別的問題要弄清楚。”
上面是說我們凡夫的現量是顛倒的，只有聖者的現量才是真實的。
再一個問題就是見分和相分是依他起性還是遍計所執性。這是很大的一個問題。我認爲安慧論師說得對，見分相分是遍計所執性。爲什麼呢？因爲我們的種子生起的現行，它是一個整體，用《攝大乘論》的話說，種子生起的現行叫了別識，韓老給它起了個名叫圖景識，整個是一個圖景，是一個整體，是依他起性，其中還沒有加進任何意識的分別的。我們每一刹那都有無數的種子同時生起現行，顯現出我們現前的整個世界，這是一個整體的顯現，這就是了別識或叫圖景識。每一刹那的了別識又相續不斷地接連生起，佛說“一切種子如暴流”，就像江河暴流一樣…
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