..續本文上一頁這就是說，佛是把種子方便說成根，把了別識的顯現方便說成境，並不是真有根和境。佛假說根境相觸生起一種辨別識(實際指的還是了別識的顯現)，就是所謂“叁和合”說。實際上還是只有種子和現行兩種狀態的轉換。佛爲什麼要假說叁和合呢？下一頌就回答了。
“此密意說有何勝利？頌曰：
依此教能入，數取趣無我，所執法無我，複依余教入。
論曰：謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。複依此余說唯識教，受化者能入所執法無我。”
“六二法”就是十二處，就是六根“眼耳鼻舌身意”和六境“色聲香味觸法”，“從六二法有六識轉”就是十八界(十二處加上六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)，這個“識”就是辨別識。佛假說蘊、處、界等，就是爲了告訴人們，在這(根境識叁和合)裏頭找不到“見者乃至知者”，就是沒有人我。整個說起來，佛密意說根境識叁和合，就是爲了破除人我。
而要破法我，必須依靠另外的教法，就是“唯識教”，這個識就是了別識，這是依他起，是緣起有的。與假說的辨別識當然有很大的區別。
爲什麼不能說“唯辨別識”呢？因爲辨別識一定是有能、所的，否則不會叫這個名字。辨別，就一定要有能辨別的根和所辨別的境，也就是有能緣、所緣的。而世界的真實面目是不分能所的，所以說辨別識是個假說。了別識與辨別識不同，了別識不分能所，就是一個整體的顯現。
宗性法師：我想這種理解，對當前唯識學界來講，恐怕很多人還沒聽到，聽到的話會有震驚。(妙新：現在一般講唯識是唯八識。)我剛才講現在很多人講的唯識其實是唯我，更大意義上講是唯心，談到唯識就是唯獨只有認識，根本就不對的。我想，韓老這種理解，恐怕更靠近唯識學的原理。按唯識學講，這個世界不管是有情還是無情，有生命還是沒有生命的一切現象，我們現在眼睛看見的都是一些現行的，表現在外面的，按照韓老的說法，這些都只是種子狀態的一個轉換，種子生起現行的時候，是自然的狀態，沒有分別或者執著的。我們之所以後來造成了染汙，造成了隔閡，就是因爲我們的意識分別了能、所，認爲有個能緣、有個所緣，這個分別、執著就加雜進去了，這樣我執、法執就産生了。《攝大乘論》裏爲什麼講“名前覺無”？就是這個道理。我們的分別、執著摻雜進去以後，就造成煩惱，就造成我們現在這樣一個很痛苦的世界。
如果要想破除掉這樣一個現象，就必須認識到，這個世界上的一切現象，就是只有種子到現行狀態的一種轉換，沒有我們後來對象化的這樣一些東西，有對象化的東西都是後來分別、執著造成的。
妙新：了別識、辨別識的區別就在這裏，辨別識就是有能、所的，有對象化的東西，所以嚴格地來說，應該是沒有這個辨別識的。因爲世界的本來面目是不分能所的，佛說是一合相，分能所就是我們人的妄想。但是因爲辨別識是依了別識假說的，我們有時候說辨別識，實際上指的是了別識。把它當成了了別識的另外一個名字。
宗性法師：我覺得以前好象在哪裏見到過一個提法，就是十二處跟十八界都是方便說。因爲六根對六境的時候就會有受，爲了破受者我執，就說十二處，六根跟六境碰到一起就有辨別識、就是六識的産生，我們一般好象認爲這個是個主體，由它來主宰一切，那麼這個就是破作者我執，我們現在認爲造業都是它在造，好象就有這個東西在造業。因爲你要有感受、有造作，首先這幾個它要合在一起，那麼它本身就是個因緣生的東西，就是爲了破這個作者我，所以佛說了十八界。
妙新：對，佛用根境識破人我，就是說，有根、有境，根境相觸生起一個辨別識，這裏頭沒有另外的東西。(宗性法師：這是因緣生的東西，條件組合了，自然就有一種假象的顯現。)並沒有一個見者，只有一個見的識(眼辨別識)生起，而且生起之後刹那就滅掉了。
崇智法師：就只有阿賴耶識種子生起現行這麼一個過程。在我們沒有見道之前，有能分別，所分別，……
妙新：實際上只有能分別，就是只有一個能分別的識在分別，沒有所分別，就是我們所分別的東西，僅僅是我們在意識當中認爲有，實際上並不存在。(宗性法師：它只是意識中的一個相。)所以韓老說“只有能分別識，沒有所分別相”。就是只有我們的意識在分別，認爲有物質世界，有很多人，有獨立存在的東西，這叫能分別，有這種能分別的活動存在。但是它所分別的東西在實際上根本沒有，只是它認爲有。(崇智法師：這就是第六意識的一種作用。)第六意識的作用就是這樣，叫能分別，也叫能遍計，到處計度。五俱意識，前五識生起的時候，第六意識立刻就生起，生起就遍計。(崇智法師：第七末那識的俱生我執？)它不遍計，它就計阿賴耶識爲我，它就一個心思，它只有一個所緣，就是緣阿賴耶識爲我，它就是老在提醒有一個我。
性慈法師：唯有能分別，沒有所分別。所分別的外境，十八界，沒有這些東西？
宗性法師：這個地方的所分別不是指的這個外境(敲桌子)，是你從這裏頭另外分別出來的那個東西。(妙新：我觸桌子的這種“硬”的感覺是存在的，這是依他起的，什麼是所分別呢？我們說“這兒有一張桌子”，這是什麼意思呢？是說在我們之外客觀存在一張桌子，就是說它是獨立存在的，沒有我它也存在，這是人們無始以來虛妄分別形成的一種錯誤觀念。我們說的那個所分別，就是所說的這兒有一張桌子、那兒有一座房子，都是說它是獨立于人的意識存在的，客觀存在的，就是我這個人完全消失了它也存在。什麼叫完全消失？還有輪回的相續不叫消失，阿賴耶識轉識成智、成佛的時候是完全消失，成佛之後現在這樣的世界還有嗎？就沒有了。就是說現在你的正報、依報僅僅是對于你的存在而言，它是這個樣子，它不是客觀存在的。如果沒有你的這個阿賴耶識，你絕對不會有這樣一個身體、這樣一個周圍的環境。所以現在我們說，獨立于我外邊有一個客觀世界，這是那個所分別的東西，這個不存在。但是現前的這些感覺都是有的，這是依他起，你打開眼睛能看到很多東西，但是第六意識一進行分別就産生錯誤了，你分別說這兒有張桌子、那兒有所房子，我們的意識自然就習慣地認爲它是在外邊獨立存在的。
宗性法師：你一分別就樹立了對立面，真正依他起是沒有對立面的。(性慈法師：這種分別是不是就是一種執著，我執……)對，就是執著，其實它很多概念都是一個意思，遍計所執，所相，義，人我，法我，全都是這個東西，就是所分別，就是我們第六意識裏頭想出來的東西。
性慈法師：相似相續的依他起是存在的，能分別是存在的，這個有是可得的？(妙新：這種有也是佛說的有爲法象夢幻泡影一樣，爲什麼呢？第一，它是依靠種子的顯現才有的，是刹那生滅的，不是真實有。再者它還可以斷，你阿賴耶識一斷它就沒有了。)
宗性法師：韓老有一張紅卡，四有四無觀，“只有相似相續，沒有常一不變；只有相互依存，沒有獨立存在；只有能分別識，沒有所分別相；只有一隱一現，沒有真正顯現。”
妙新：韓老本來是想叫“四無我觀”，但是因爲聽他課的有許多是學佛不久的，又是一些大學生、研究生之類的，受科學觀影響，我法執比較重，怕說無我一些人接受不了，所以就叫“無障礙觀”，我不就是個障礙嗎？這樣讓人聽著好接受些，實際就是無我觀。現有的紅卡發完了，回頭我再給大家印一點兒。
實際根本道理很簡單，就是說，這個世界上，就是沒有我，叁性說的確切性就在這裏，世界沒有什麼東西？說得特別確切，就是沒有“我”，或者叫“自性”，就是沒有自性，除此之外並不是沒有。這種有可以分作兩種，一種是緣起有，就是剛才說的這種如夢如幻的有；還有一種是真實有，那就是真如，沒有的話你怎麼見真如？當然，整個佛教都是方便說了。(宗性法師：到最後，這個真實的存在也是方便說，都是不可得的。)佛爲了讓你樹立信心，告訴你那裏真有一個真如，到那裏就能見到，到你見到的時候就知道了，有跟沒有這種概念根本不能描寫真如。這就好象佛舉的例子，先告訴你說外面有牛車、羊車，讓你往這個方向去，等你到了外邊，就不會計較什麼車不車了。(宗性法師：不但不計較，還會感恩戴德呢。)
崇智法師：識其實也包括能所，因爲境界都是識變的，那個所，我們前六識要了別的話，是阿賴耶識變現的根身、器界，前六識沒生起時它依然在，這麼就自然形成一個能所了。最後從阿賴耶識來講的話，還是應該沒有能所。但是前六識是不是有一個對待……
妙新：辨別識裏頭都有對待，了別識是一個東西，是一個整體，整個我們現前這種種子的顯現，包括你的身體、桌子等等全部的東西，整個是一個了別識。了別識的一部分也可以稱作了別識，但是它仍是一個整體，裏頭是不分的，是無分別的。
它叫“了別”，是因爲它的性質是了別。爲什麼呢？因爲我們無始以來就是第六意識生起種種分別，與此同時熏成了種子，才能生起你後來的身體和器世間。就是說現在的一切，都是因爲你第六意識的分別而産生的，它們的本質就是你第六意識中的分別。
崇智法師：阿賴耶識種子生起是依他起，只要沒有第六意識加進去就全是依他起了？(妙新：對，遍計所執性存在哪兒？就存在第六意識的能分別當中，就是僅僅是我們在意識中認爲有，實際根本不存在。)一般講這是能，那是所，那是只是第六意識中的分別。(妙新：而實際上依他起是個整體，根本沒有能所的分別，見到真實的時候就知道它是無分別狀態，不是對立的，不是有二的。)
宗性法師：我也是在韓老這聽了兩年以後，才慢慢地有點明白。一開始也只能聽聽，覺得很新鮮，但要說理解——沒有。我看到過一個圖示……(…
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