佛法僧義廣論
──二十四年十一年在中國佛學會鎮江分會講──
一 敘意二 佛觀叁 法觀四 僧觀五 總結
一、敘意
佛法僧，爲學佛者之根本認識，也是佛法究竟圓滿的說明，所有一切清淨法都攝在其中。
阿底峽尊者，由印度入西藏弘法，其地位等于中國之達摩。他在西藏數十年，常說佛法僧叁寶。有人問他：爲甚麼老是說叁寶，此義雖殊勝甚深，但我們已聽多了，請另說勝義！他答說：我在印度所學所行的不出叁寶，我來藏也無別法可說；請問除此叁寶外還有甚麼佛法！在此簡單問答之中實含有很重要的意義。現在所講的佛法僧義，是信仰佛教、研究佛學、修行佛法的基本。所以，凡是信仰佛教、研究佛學、修行佛法的人，是必須明白。初步學者能明此義，才不是迷信，才可修學佛法以至于究竟。所謂佛者，是能究竟覺證諸法圓滿福慧的人。所謂法者，是佛自覺及覺他之法。所謂僧者，是能依佛法修行的人。此叁者謂之叁寶，實爲佛法之根本。今講此叁寶，分叁。
二、佛觀
觀者，觀念。佛觀者，即對于“佛陀所有清楚正確之觀念”。佛是梵音略稱，具雲佛陀，漢文音譯不一，如“浮圖”也是佛的異音，我國古文家所謂“浮屠氏”，就是佛氏之意。經咒上又譯作佛陀耶。現在英譯梵音爲“布達”(Buddha)。
佛之譯義爲覺者──就是覺悟的人，譬如有學問的人謂之學者，與中國所說的聖人差不多。但雲覺者，不雲覺人，此表示佛在天上人間以及超叁界外的他受用報身，決不能以人間的人來限定他的範圍。覺者，自覺、覺他、覺行圓滿之簡稱。自覺者，有無師智、自然智、一切智；覺他者，以方便智慧無礙辯才教人覺悟，即先覺覺後覺；二種覺行圓滿，福慧兩足，謂之佛陀。此爲有此功德者之通稱，通于叁世遍于十方世界，諸佛無量。因此佛常說大地衆生皆可成佛，也可說一切衆生都是未來的佛。但是遍十方通叁世之佛，都要叁覺圓滿，福慧兩足，有此功德表現事實證明，才是佛陀，不是假說的理想的。
甲、依釋迦牟尼佛建立佛之根木觀
現在此世界有實德表現可當佛之尊稱者，是釋迦牟尼。以有釋迦佛，吾人才知道有十方叁世一切諸佛，所以依釋迦世尊建立佛之根本觀念。大佛殿中央供奉的就是釋迦牟尼佛。釋迦是姓，意譯曰能或能仁，以其祖先能仁民愛物而得姓──其祖先初爲太子，以能行仁道得民愛戴另建一國，其父知之曰“我子能仁”，故即以爲族姓。其古姓爲瞿昙，亦譯喬達摩、憍昙彌，釋迦乃從其分出之支裔。牟尼意譯“寂默”，因佛常在寂定中，所謂“佛心常在定，無有不定時”。佛所說法皆依定慧利益人天，故尊稱寂默。原名悉達多，意譯“一切義成”，當時人直稱其姓名即爲瞿昙悉達多，尊稱則爲釋迦牟尼。牟尼又譯“文”，如經雲“釋迦文”佛是。
印度曆史上佛應世爲距今二千六百年以前，降生在中印度迦毗羅國(即今尼泊爾附近)，父名淨飯王。成佛地在摩竭陀國菩提場，初轉*輪于波羅奈國鹿野苑，後于各處說法四十九年。由此曆史上考查起來，實有此建功立德慧福圓滿的佛陀，是以吾人依此建立佛之根本觀。
乙、信釋迦牟尼佛確得無上正遍覺，最高無上。
我們信佛，不但如常人信仰有學問道德功業的古人，原是信仰佛確已證得阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅譯無上，叁藐爲遍，叁菩提即正覺。覺是不迷，揀別凡夫不覺；正覺揀別一般外道邪覺；遍正覺者揀別二乘所正覺的法未能普遍。初地以上法身菩薩可以謂之遍正覺，然尚未究竟而爲有上，唯佛妙覺究竟圓滿才是無上。我們信釋迦牟尼佛確是最高無上，覺悟諸法事理性相，無所不覺無所不知，再沒有能超過佛的了。世人不明佛義，以爲另有“神”能超過于佛，其實神尚在六道之中，較之佛陀不知差得好多遠呢！
丙、毗盧遮那或大日或盧舍或金剛持，皆爲釋迦牟尼大功德聚之別名，不得視爲牟尼以外之他佛。
“毗盧遮那”是釋迦的報身，近人常以五方五佛表五智，其實佛是五智都具足的；平常又以此爲佛的法身，而不知法性身遍一切處無相無名。如華嚴經上的毗盧遮那，原是爲十地菩薩現身說法之他受用身──報身。最近從西藏譯出的著述則說“毗盧遮那是化身佛”。毗盧遮那意譯光明遍照，故譯“摩诃毗盧遮那”爲大日。古或譯爲“盧舍那”或“吠盧遮那”，本爲一音異譯。有謂“毗盧”是清淨法身，“舍那”是圓滿報身，皆訛。
學藏密者崇“多傑羌佛”──譯爲金剛持，現持金剛杵以降伏一切魔怨，是依佛大雄大力具足無量方便功德而言。一切如來都有金剛身。依釋迦牟尼佛表示報身之廣大功德聚，故有此多名，所以不得視爲牟尼以外的他佛。而世人每別爲多佛，並執此爲報佛說經、彼爲化佛說經，殊不知一佛有叁身、叁身原是一佛也。丁、他世界之阿彌陀佛、藥師佛，或往劫之燃燈佛等，皆由信釋迦牟尼佛之說而知之者，皆與釋尊平等。
現在學佛者都知道從此西去十萬億佛土有極樂世界，其中有佛名“阿彌陀”，意爲無量──即有無量光、無量壽、無量相好、無量不退菩薩等許多的無量義。“藥師佛”在東方淨琉璃世界，世人念藥師佛咒能延生益壽。此二佛爲他世界之現在佛，雖小乘不承認他世界的佛，而大乘則是常說的。現在科學證明有無量世界，當然現在他世界可有他佛。其在此世界往劫以前，有“燃燈佛”、“毗婆屍佛”、“屍棄佛”等。似此往劫及他世界諸佛，都是由信仰釋迦牟尼所說經典而後知道的。因爲釋迦佛成就無上遍正覺，所以從如來大覺心中說出來的一切諸佛亦皆實有不虛。彼諸佛無不叁覺已具萬行已圓，皆與釋迦佛平等平等。
戊、佛爲積無數劫大行所圓之極果、不得與流俗所稱爲活佛等混同。
這是要我們知道佛不是輕易成的。依經上看起來，人要先發菩提心，漸積福德智慧資糧，經十住、十行、十回向、爲初阿僧祇劫的菩薩。由十回向經暖、頂、忍、世第一位、入初地而至七地，謂之第二阿僧祇劫。由七地菩薩以至成佛，謂之第叁阿僧祇劫。叁阿僧祇劫即是叁無數劫。經過這叁大劫的長時間的修行菩薩道，方能斷盡一切執障、圓成一切功德、而證成無上的大覺。成佛豈是容易的事！大行者、修菩薩所行到佛果之萬行也，如普賢菩薩等。所謂成佛者，即由菩薩行修學圓滿之極果。此世所見叁十二相，八十種好之釋迦佛，也是由此而成。
如今世人，見修行者稍有世俗福德禅定神通的人，常稱之爲“活佛”。如遜清時代稱皇帝爲“佛爺”、太後爲“老佛爺”；又如西藏達賴等亦稱“佛爺”，這不過表示尊敬他們，想像他們爲諸佛應世而已。以法性而言：一切諸法本皆是佛，一切有情都有成佛的可能性，故一切衆生皆是未來佛。學佛者能明教理、正觀定慧，有相當功德表現，也可說是相似佛。平常所稱“活佛”，大概由此而來。若嚴格的從實際上說，必須是經叁大無數劫圓滿大行，究竟極果，方可以稱之曰“佛”。故佛不得與流俗所稱的“活佛”，等視齊觀。己、佛爲出世叁乘聖衆中之大聖，人天猶爲凡世，不得與凡世人倫聖哲混同。
佛法所謂六凡、叁界、天神人仙，都是世間凡界之流；佛法叁乘聖衆，乃爲出世之聖，佛又爲出世聖中之大聖(叁界內之六道謂之六凡，叁界外之叁乘及佛謂之四聖)。佛爲超過出世叁乘之聖人，在佛教內的出世叁乘聖人中稱大聖；則其余流行的各教主皆不過是人道或天道之聖人，猶在叁界六道之內，學者慎勿以佛與其他之世間聖賢混同視之。我們所以要如此認識審察的，因爲佛陀是以清淨無漏的大功德聚爲本質的。
庚、佛爲法界諸法(宇宙萬有)之遍正覺者，亦爲教化一切有情令遍正覺者，不得與一神教的創造主宰及多神教的禍福于人等迷信之神混同。
佛典上之法界諸法，即宇宙萬有。佛于宇宙萬有諸法自覺究竟，故稱遍正覺者；亦爲教化一切有情令得遍正覺者。宇宙本無創造萬物與自在主宰的天神，如一神教之所說；也不可如多神教所說，以佛爲宇宙許多神中的一個神。平常人心理上迷信一神或多神和佛菩薩一樣，那實在是大錯特錯。不論無神，就是有神他也不過是天道中的衆生而已。我們要信佛，對于佛的觀念先要弄清楚才是。
叁、法觀
第二講“法觀”：學佛的人，于佛法要有正確明了的觀念，尤其是對于“法”要有正當明了確切的認識。古代中印度音的“達摩”，現在依英語翻爲“達爾摩”(Dharma)，這是法的譯音。此中法觀的“法”，範圍很廣，所有宇宙萬有，事事物物形形色色一切的一切，皆名爲“法”。它的定義是“任持自性，軌生他解”。無論何物，以能保持它自己獨立的體性，才成爲此物。譬如這個白色，在白的本身上它能保持其白的自性，且能令一切有情都了解它是白色，使他人了了分明不會錯認爲是其他的顔色。因白就是任持自性軌生他解的法，所以白色便令人絲亳不差的覺了其爲白色。一法如是，其他一切諸法乃至虛空，亦各各皆保持自性而能軌生他解；小至一花一草一微塵，大至法界亦皆如此。
萬法差別各各不同的自性都是由因緣所成，在相對的關系上成立：此物之成立，必依托其他(彼彼)衆緣相合而成。一物如是，物物如是，一切宇宙萬法各各皆有互相爲緣的關系。各各皆有彼此的差別而不能混同。並且各各皆由任持自性而使他人生起確定的認識，也就是宇宙萬法各各皆有任特自性軌生他解的意義。而且法界諸法，無處不遍無所不包，再沒有那一樣能出乎法範圍以外。一般人常說佛法無邊，就是顯佛法的“法”字範圍是最寬最廣無有邊際的。但就屬于佛的法講起來，大別有二:
一、證法：佛先從自覺的根本智親證二空所顯的真如妙性、而無能所的差別，依此並起後得智證知一切理事因果的差別，起大悲心普度一切衆生。一切智智在每一刹那間無不普遍了知一切諸法真實性相，這就是佛智所證知的證法。
二、教…
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