..續本文上一頁一種沒有起心，沒有動念，沒有落入二元對立的智慧；本性就是一種無所住的空性，妙用現前。
◎用本性就是用平等心，慈悲心，安祥心，無所住心；當下就是。
◎“諸行無常”一切只是不斷的生滅與延續過程，而沒有不變的事物。
“諸法無我”一切只是種種關系所合和的現象，而沒有獨存的個體。
“涅槃寂靜”一切的差別動亂現象，當下爲平等的和諧的甯靜的(覺性平等不動)
──無相平等如如不動。
◎佛教的修行就是從如何克服自己內心的敵人開始，時刻察覺內心的念頭，修正缺點，這一件偉大的工作，不僅需要勇氣、恒心，而且需要禅定與智慧，這些的配合才能完成。
◎人與人之間隨緣而聚，緣盡而散，聚時盡其在我，散時盡其在人，有陰必有晴，有圓必有缺，有恩便無怨，有愛便無恨，既是相逢，既是有緣，得與失，獲得與付出，但求心之所安，完善固可喜，缺陷也是美，存有緣之心，存惜緣之情，縱使一刹那也是永恒。
◎所謂出世法不是要離開此世間，而是要離開對世間的執著，執著使心量變小，使生命境界變得狹窄而隔礙，能不執著，心量廣大，生命才漸達于深刻與圓滿。
學佛、修行是爲了使自己的生命更深刻，更廣達，而不是變得更狹隘。
◎諸法實相，就是因緣聚散，刹那生滅，無有真實，所以我們在一切法中，不起心，不動念，才能清淨自在。
◎淡泊知足，守護六根，事無所求，心無所住，不爲境轉，即可入道。
◎戰勝外在的敵人容易，打敗內心的敵人困難，真正的勇者乃能戰勝內心的敵人。
佛教中所謂的佛、菩薩、羅漢，莫不是以此角度來說的。
◎自覺是反觀自己時，察覺內心的種種缺陷而奮起勇敢把它彌補過來，如果能這樣的話，在佛教乃稱爲羅漢。不要以爲這是容易的事，祗是“名利”兩字，就使許多人，深陷其中，做出許多傷天害理的事。自覺之後能引發他人自覺，乃稱菩薩，二者圓融無礙就是佛。
◎如果那是好的別抓緊它，如果是壞的別黏著它。
好和壞都會咬住人，因此別緊抓它們。
◎如果我們不喜歡某種事物，我們反應出憎惡。
如果我們喜歡它，我們反應出快樂。
這顆心變髒且染汙了。
◎要自在：首先要能自主，要自主則由自立作起，能自立，則在思想、情感、生活上依靠別人之處越來越少，自立只從少欲知足作起，若欲望多或依賴他人太多，則越受環境，境界的牽製，而不得自在。幫助別人，但要盡可能，避免使對方産生依賴。
◎若求法者：于一切法應無所求。
◎真正富貴，不是擁有很多，而是需要的很少，擁有財富不如擁有智慧，當你心無所住時，就擁有一切。
◎人到最後終究會離開這個世間，不論執著于什麼，終究要撒手，
唯有把握今生的每一個當下，好好努力念佛，觀察這顆迷夢的心，片刻的真誠就是永恒。
◎何謂無心？沒有以自我中心爲情見，一切境界平等無差別。
◎放下才是我們的真心。
◎要下決心把自己鍛煉到毫不憂慮，又不發脾氣。
◎了解在心中升起的所有事物，都只是感覺而已。
它們是短暫變幻的，它們生起、存在、消失，它們就只是那樣。
◎修行者骨氣要剛──放得下。
若煩惱來了，我有權利(志氣)不煩惱。
你有權利講，我有權利不要聽。
◎半夜來時叁更去，有錢難買到天明。
財堆北鬥有何用，天邊日月快如梭。
一點靈光消散去，萬兩黃金買不還。
◎持齋之法──
五種不淨觀法：一觀種子不淨、二觀所食不淨、叁觀住處不淨、四觀腹中不淨、五觀死後不淨。
◎因蛇悟道──
天人對瞌睡的道人言：“咄咄逼人，毒蛇來矣！”
“道人何不自觀內身毒蛇，內身四蛇(四大)不除，如何更從身外求之？”
◎勿迷于物──
古人雲：“君子役物，小人役于物。”
“到底是老鼠吃米呢？還是米吃老鼠呢？”
◎視金如賊──
佛、阿難：“世尊，以何因緣舍道而避行于草中？”
佛曰：“前面有賊，是以避之。”
是時，後面有叁人行經過，見金。一人下毒，二人共殺。
“家有黃金用鬥量，有錢難買不無常，任爾蓋下千間舍，一身難臥兩張床。”
“多貪不如少用。”
“貧莫貧于無才，賤莫賤于無志。”“財有五危”
◎貪財者鑒──
兄弟二人在外賺錢相約回鄉，起惡念欲相害。吃菜根，淡中有味；守國法，夢裏無驚。經曰：“若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名爲最貧者。”
守財富翁，失金，老淚橫流：“儲金，看護而已。”
◎人身難得──
童子聽經，回家實驗。即說偈雲：“盲龜遇浮木，相值甚爲難，惡道複人身，難值亦如是，我今求出家，願離叁有獄，時時善修習，必使得解脫。”
《提謂經》：“如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下持針迎之，中有旋岚猛風，吃縷難入針孔，人身難得，甚過于是。”
“早奔西來晚奔東，人身猶如采花蜂，采得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。”
◎疑生暗鬼──
二僧人先後鬼房借宿，互打至天明。《成實論》上問：“疑有何過？”
答：“若多疑者，一切世間出世間事，皆不能成就。”
學佛最忌叁疑：
一、疑法：謂是法是否入道之門。
二、疑師：謂是師是否能爲依止。
叁、疑自：謂自己根性是否能成道業。
若生此叁疑，乃爲障道根本。“疑是信之敵。”
◎去貧妙法──
貧夫婦二人，常見主人，往寺中，作大施會；夫涕，婦欲賣身，夫隨，得十金錢，七日後爲奴婢。至寺中，作七日大施會。至第七日，王亦作施。衆僧言：“已受窮者，終不得移。”王大不悅。“以不堅之身，易于堅身。不堅之財，易于堅財。不堅之命，易于堅命。”
◎嗔墮惡趣──
比丘乞食途經草叢，忽聽得一聲和尚慈悲，大蛇舉首語言：“請勿恐怖，懇求和尚慈悲，爲我說法，仰仗法力，令我脫此罪身。”蛇又言：“和尚素聞阿者達王否？”蛇言：“我當臨命終時，侍者不慎，將逐蠅之扇，墮我面上，我當時一念嗔恚，故受此蛇身。”比丘即爲之說法，並加忏悔。蛇一心樂聞法後，絕食七日，遂即命終生天。卻後數日持花散佛，衆僧怪之。聞空中言：“奉花報恩耳。”
◎比丘對貧人說：“汝已布施一月矣！”布施之心念，不可暫時中斷。
◎《遺教經》：“劫功德賊，無過嗔恚，甚于猛火，常當防護，無令得入，猛火能燒世間諸珍寶，嗔心猛火能燒七聖財。”
◎常思己過──
唐善道禅師得《觀經》，乃專意念佛，修十六妙觀，後至廬山，見遠公遺迹，感慨系之。不久遁迹終南，修“般舟叁昧”數年。于定中曾睹淨土。後又往晉陽，從道綽禅師，授“無量壽經”時入定觀，數日方起。一日，綽師請其入定，爲觀所生之處。師即入定七日，而報之曰：“我師當忏悔叁罪，方可往生。”答曰：“師嘗安佛像在檐漏下，而自處深房，此一罪也，當于佛前忏。又嘗役使出家人此二罪也，當于四方僧前忏。又因造屋，多損蟲命，此叁罪也，當于一切衆生前忏。”綽師聞言，靜思往咎，遂洗心忏謝。道再爲入定，出謂綽曰：“師罪已滅，後有白光來照時，乃是往生之相也。”
◎賣齋立斃──
湖北，王某，見屠夫宰豬，耳聞悲慘之聲，即誓願茹素。不料叁年後，忽染惡瘡，苦痛異常，對于茹素，心生退悔。其友慰之曰：“君持齋人，必佛力庇祐。”王悔，友曰：“汝如不欲此齋，可賣與吾否？”友曰：“一日齋，一分錢，叁年當得銀十兩八錢。”王喜，立即善券得銀，翌日開齋。深夜，王君夢見二鬼，罵言：“百日之前，汝壽已盡，以持齋故。延至今日，今既售齋，汝命已透矣！”忙請二鬼，暫緩一夕，我當退銀，誓複長齋。友曰：“昨持券歸，即于佛前焚化矣！”悔恨立斃。
◎《法華經》：“又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。”
◎《證道歌》上說：“我師得見燃燈佛，多劫曾爲忍辱仙。
覺悟者的法音
我一時專致于一件事。
當我用齌時，我用齌。
當我睡覺時，我睡覺。
當我坐禅時，我入定。
這就是我的實踐。
覺悟者的法音
◎菩薩即是一個包含悲智兩種矛盾力量的生命。
他以智慧觀無一衆生存在；而又欲以慈悲來渡脫它們。
他因有消解這些矛盾態度的能力，故能成其偉大，並能自渡又渡他。
◎當我們把這個世界看成“不過是種種法而已”時，我們才是如實觀察世界。
◎巴利佛典：“此心極光淨，而卻因外來的煩惱而雜染。”
◎巴利佛典所描述的佛陀以無所保留爲榮，一切關于解脫之知識皆傾囊而出。
◎引領了許多喜愛贊美佛陀淨化生命及獻身人類利益的心靈。
◎佛陀在《寶積經》對變戲法的跋陀羅所言：
“衆生的喜樂與所擁有的，皆爲各種行爲所變幻的出來的；僧團是由法所變幻出來的，我自己是智慧所變幻的，一切均由各種複雜的因緣所變幻出來的。”
換言之，這世界是一變幻不定的景象，如幻如化的衆生爲如幻如化的救渡者，從如幻如化的苦中所拯救，救渡者告訴衆生一切存在並無不變的本質。
◎僧伽與精舍乃是佛教運動絕不可少的基礎，他們的目標是要成爲一具體而活生生的社會實體。
◎空義是生命的究竟實相。
◎“我一時專致于一件事。當我用齋時，我用齋。當我睡覺時，我睡覺。當我談話時，我談話。當我坐禅時，我入定。這就是我的實踐。”
◎“朋友，不要因我所說就相信我；不要相信似是而非的道理；不要相信邏輯推理；不要因爲有人贊美一個出家人，你就認爲他的話一定要被接受。抛棄任何偏見，自己作出明…
《真理手冊(海濤法師編著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…