..續本文上一頁則爲觀法實相以明得益。由前已曆二周，迄第十八觀法品，總觀諸法實相，獲證叁乘聖果之利益。後七品則爲再破執，明實相，從中觀法觀一切法本一氣呵成，利智者，舉一而反叁，聞一而知萬，由第一周了達，後品品亦爾。如覺知一星之火是熱，即知世界之火皆熱；觀此一法空，即知一切法皆空。此又須再破執明實相者，就最鈍根言，因于前觀法上尚不能得益，故再起執，爲令無再疑滯，乃再破執破到究竟，令明實相也。另一解者，謂前十七品破凡情上──外凡內凡──一切執；破已、十八品得益而證聖果；然于聖智境上尚有微細疑執，如雲：“初地不知二地事”等，故深破之，破盡微細所執，乃明究竟實相。此據嘉祥疏所分之條理，略可明其綱要焉。
次出今解：嘉祥于所觀人法不分層次，從初觀到底，皆明實相，與中論之義甚相契合。今別出新解，乃依所觀法上而分出其條理耳。由此、于二十五品乃得較詳細之次第。謂以前二品爲作觀方式，即能觀方法；用何方式而作中觀？其觀一切法之基本方式，即彼因緣去來之二品也。破因緣是觀因緣生法，總別觀因緣、所緣、增上緣等生果義。去來亦曰叁去：謂已去、未去、去時。今破因緣與破緣起義相同，即破因果也。基本在明此彼不可得，以平常能起一種分別，構成思想施設名相，其根本條件，在有彼此；因緣生果，謂從彼因緣得生此果，必先有此彼對待關系，乃有生滅，先有此彼成立，才得生起分別思想，建立起名想。彼此方式，即論理學最基本的同一律、矛盾律、排中律；同一律謂此是此，矛盾律謂此非彼，排中律謂定無彼此之中間，此彼不立，則分別無從生起，何有思想名相可立。又如新論理學辯證法，從“動”上明，若有時間先後形式，雖無空間此彼相對，然可有先後相對，此彼不可得，機械邏輯已不成立，若動亦無動，則前後不可得，由是辯證法難成立。想名之範疇不有，分別自然無起，故特以此二品爲作觀方式。破因緣品正明此彼不可得，亦借先後不可得爲助；破去來品正明先後不可得，也借此彼不可得爲助。使分別無從生起，真是口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。
在中論文上可舉例而談“果不從緣生，不從非緣生；以果無有故，緣非緣亦無”。若用符號表示，則果爲“此”，緣則爲“彼”；借先後不可得而明此彼之不可得。問：果從緣生，爲緣中先有果耶，先無果耶？若緣先有果，此果即不須再生；若緣中先無果，則緣果無關，無關果之緣則無異非緣矣。亦如水土爲生花木之緣，虛空則爲非緣，設此水土之緣中本無花木關系，則等同虛空非緣，緣尚不可生，況非緣可生耶？以此果無從得有故，對果而說之彼緣，亦不可得；對緣所說非緣，自更不可得也。複次、先後不可得如去來品雲：“已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去”。去作“動”講，去如何有？已去則既已過去，豈再有去？未去則尚未去，何能有去？苟言去時有去，且詢去時謂何？若雲已去、未去之間，則已去、未去且無可得，如何更有已去、未去間的去時！更借助于此彼而破先後時，尚有種種方式，如：由“去者”、“去處”、“去法”而有去，例觀察“飛鳥向虛空去”，去者待去法、去處而有，而去法、去處亦待去者而有；去法去處未有故，去者不得有，去者不有故，去法、去處亦不得有。以此爲作觀方式，遍觀一切法，自然畢竟空無所得。故其余各品，均以此二品爲作觀方式。
前明甚深空觀；後二十叁品明所觀事理。初觀世間法，第叁品至第十七品。此中又先觀世出世通法，如俱舍先言界品根品之所依通法也。六情、五陰、六種，乃有情世間器世間之所依，即叁乘聖者亦依根塵諸法，以中觀方式觀察世出世間所依之六情等，此彼不可得，先後亦不可得，由是沒有分別可以生起，遑言由分別而起執著。
次觀世間生死法，謂惑業苦，同俱舍論煩惱品、業品、生死品。此中先依惑業苦別觀，又先觀惑；第六品染即煩惱、或無明等。染者、謂衆生由煩惱流轉，更從生煩惱境上詳審，即第七觀叁相也。次觀業者，即破作作者，乃至破然可然叁品，一一觀破。後觀苦，即破本際至破行叁品；先明衆生生死無始，固非上帝等造；進觀苦苦者，及生老病死等行，此彼先後不可得故，何能有“苦”？
次釋惑、業、苦余疑。計惑由染染者染境合起，故再破合。觀有無者；有且本不有，何有對有之無？則起惑之境都不可得。十六縛解品是釋苦余疑；無縛縛者故，亦無解脫，所謂“諸行生滅相，不縛亦不解，衆生如先說，不縛亦不解”。觀業品疑一切空豈不壞業？故說頌曰：“雖空亦不斷，雖有亦不常；業果報不失，是名佛所說”。雖空不斷，故業果亦不失也。以上觀世間法竟。
前二十五品已講作觀方式之第一二品，及所觀事理中第一觀世間法之第叁至第十七品，今講第二觀出世法，共有八品。此又分二：一、觀世出世通法，即十八品至二十一品是也。此分叁段：一、總觀所觀諸法，即十八品是。以總觀所觀諸法故，名“觀法品”。品中大意，即觀諸法無我。但頌文與釋論都講到佛有時說我，有時說無我，而諸法實相則非我非無我；論中更不許以說我爲方便，說無我爲實在。因此進明諸法實相，乃說一切實，一切不實，亦實亦不實，非實非不實的四句料簡；皆是就衆生根機不同的施設。如上根利智的人，觀一切法于名相分別中畢竟不可得，而通達實相，即一切實；下根鈍智的人，任聞何法俱于名相分別上執爲究竟，如執我、執無我、執唯識、執空、執無自性，都是不實，以這些只是名相分別上的概說，澈底不可定執，故說一切不實。于中根人，分別解說一分是實一分是不實，如叁性遍計執是無，依他起、圓成實是有；或說俗谛是有，真谛皆空；名言是有，自性皆空的種種。而已經通達諸法實相者，則非實非不實亦無須說，但爲對破亦實亦不實故說非實非不實。故觀法明實相，其所明之實相，心言寂滅，惟證相應，決非名相分別所能诠表，沒有可講一句理而執爲究竟的，如論頌雲：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃”；即明此理。此中“寂滅如涅槃”一語，釋論謂就聲聞共知的涅槃而明諸法的寂滅相，故說如涅槃；其實寂滅相即是涅槃。因此、于觀法品中通達諸法實相，即證出世聖果──涅槃。
二、再觀能觀方法：前面講最初二品──因緣品、去來品，乃作觀方式──能觀方法。在此又有第十九觀時品和第二十觀因果品，仍是說明斯意。所謂觀時，即說明無過現未時；對過去說有未來、現在，對現在說有過去、未來，對未來說有過去、現在；展轉推求，時相皆不可得。故論頌雲：“因物故有時，離物何有時。物尚無所有，何況當有時”。澈底觀察，此彼物相不能成立，何況過、未、現的時相；先後時相不能成立，何況此、彼物相。第二十觀因果品，是從此彼不可得的能觀方法再作澈底的觀察。如頌雲：“若果定有性，因爲何所生？若果定無性，因爲何所生”？是故執有性，無此彼相可得；執無性，更無此彼相可得。
叁、合觀能所觀法：即第二十觀成壞品。蓋一切法，或有情世間，或器世間；或雜染，或清淨；或世俗，或勝義；或能诠，或所诠；皆有成立相、破壞相。即在一切名言道理，亦于因明有破有立。然以此品澈底觀察，破立、成壞俱不可得，只在方便解說上可以容許耳。若執有究竟決定相，則不可立，立本無故，破無所破，等于無破，故一切能觀方法與所觀法義，都沒有在名相分別上可以執取爲定實的東西。如頌雲：“若法性空者，則無有成壞；若性不空者，亦無有成壞”。于一切法執有執空，成壞破立，俱不能得。所以依中論的觀法，施設種種言诠，唯在自悟悟他方便，至于諸法實相，必須言──名相、心──分別俱寂，乃能契證。
觀出世法中第二觀出世涅槃法，有二十二到二十五之四品，亦分爲二：一、觀人如不如，二十二觀如來品和二十叁觀顛倒品是。即觀一切有情，如如相應于實相者，名曰如來；不能如如相應于實相者，即是顛倒。于無常顛倒爲常，常顛倒爲無常；無我顛倒爲我，我顛倒爲無我等；便名顛倒衆生。若澈底觀察，則如來無決定相，顛倒亦無顛倒相可得。如頌雲：“如來所有性，即是世間性；如來無有性，世間亦無性”。一切法無性平等故，如來與顛倒亦平等。如觀顛倒品有頌雲：“有倒不生倒，無倒不生倒；倒者不生倒；不倒亦不倒”。有倒既然固有，則不再生；無倒既畢竟無，亦不能生。倒者乃衆生，以有倒故名倒者，倒無故倒者無。倒者且無，何能生倒？若不倒則便是不倒，又向何處找倒？故澈底觀察，諸法實相中如來及顛倒皆不可得。二、觀法相無相：即二十四觀四谛品與二十五觀涅槃品。觀法、謂于一切法作種種分析觀者，即四谛法；四谛中的滅谛，本即無相涅槃，但對苦、集、道叁谛而言，故亦即是法相。觀涅槃即是觀究竟寂滅的無相法。以此相無相觀世出世間諸法，乃佛法中最普遍的觀察。如阿毗達磨名對法，即對觀四谛，對向涅槃，遍觀一切法。此二品亦遍觀了一切法，但與阿毗達磨不同，彼觀四谛法相，涅槃無相；此則以畢竟空義觀世間法畢竟空，涅槃亦畢竟空，如頌雲：“涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別”。涅槃世間之實際，全無差別，都是言語道斷、心行處滅，非名想分別之所安立。
前二十五品，今已略講明，種種方便言辭，究竟皆明實相。論有頌雲：“自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相”；觀察一切法到究竟，即是寂滅無戲論的實相，不隨名分別而轉，但也不離名相分別，以名相分別在自悟悟他上的方便功用極大。若定排斥名相分別，如默然無語外道，謂不能超過一切，則磚頭瓦塊從不曾言語，豈不更超過他？講到這裏，我記起一件事，光緒年間我在慈溪西方寺閱藏經，有位昱山禅師也在那裏同閱，他比我先去後離開，不間斷的閱了七八年，整部藏經順看倒…
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