..續本文上一頁于法于谛亦能建立，于諸學處不生慢緩。惡取空者，亦于所知境界迷惑，亦謗一切所知境界，由此因故墮諸惡趣；于他求法求苦解脫能爲虛诳亦作稽留，于法于谛不能建立，于諸學處極生慢緩。如是損減實有事者，于佛所說法毗柰耶甚爲失壞。
上二種人，一爲執有，一爲執空，較量其罪，究爲誰重？佛陀意指空執之罪尤重，故曾密意而說：“甯起我見，勿起空見”。以空執罪重，有執較輕也。然佛經中有處謂執無過輕，而執有過重者，蓋無順乎真理，而有則違乎法性之故也。而此處就其感果方面言，故與余處不相沖突。茲將其罪，比較言之：一、起我見者，僅不明了事物之真相，而不毀謗因果撥一切無成大邪見，故無空見者之種種過失。二、空見對于依他、圓成，起損減執，謗無涅槃等法，因此墮于惡趣；我見既不撥無，亦不招此惡報。叁、惡取空者必墮于叁途，而我見者則不如是。或由他緣助其感果，非我見也。四、我見之人，未敢妄言撥無因果，阻人求修佛法；而空見者則不然也。五、我見對于有情求脫苦縛，亦不稽留而止停之，使其不能前進；而空見者，謂無聖道可期，唐捐功德，故阻塞其行也。六、空見于四谛等法，必一筆勾消；我見者不妨建立之，故亦勤修定慧，不若空見之棄除一切法門也。總之、我見只于所知境上迷惑爲我，空見全備上列六失，而佛陀之至教亦爲其失盡矣！
戊四 緣起空理有善惡別
雲何名爲惡取空者？謂有沙門或婆羅門，由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名爲惡取空者。何以故？由彼故空彼實是無，于此而空此實是有，由此道理可說爲空。若說一切都無所有，何處、何者、何故名空？亦不應言由此于此即說爲空，是故名爲惡取空者。
須知于空性有善取、惡取之別。所謂惡取空者，或沙門──不獨爲佛徒，出家于異道而修梵行者，亦曰沙門；或婆羅門──曾受教育之有知識份子，于佛說之空，由彼名言遍計本空故空，而不信受，或于佛說之離言依他爲似有，而無遍計故空，亦不信受，此爲大邪見者。何以故？于妄心上安立名言，謂爲實我實法，觀彼本空固合于理；至于除遣妄想，顯現依他、圓成本來似有、真有之相，則不可謂爲空也。換言之，佛所謂空者，本有之法並不空去，不過空去本空之遍計執而已。若說一切皆空，則違叁量，亦背佛言。彼謂依他、圓成上無遍計故空，遍計本來爲空故空，非謂一切全無也。
雲何複名善取空者？謂由于此彼無所有，即由彼故正觀爲空；複由于此余實是有，即由余故如實知有，如是名爲悟入空性如實無倒。謂于如前所說一切色等想事，所說色等假說性法都無所有，是故于此色等想事，由彼色等假說性法說之爲空。于此一切色等想事何者爲余？謂即色等假說所依。如是二種皆如實知，謂于此中實有唯事，于唯事中亦有唯假，不于實無起增益執，不于實有起損減執，不增不減、不取不舍，如實了知如實真如離言自性，如是名爲善取空者，于空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理，應知諸法離言自性。
所謂善取空者，謂于依他、圓成本有之法認識清楚，了知無遍計于其上，故爲空也。即知除遍計外，余依他、圓成不空也，此爲善取空理。不特此也，並知遍計中有依、圓爲其所依故，而在依、圓上亦得隨遍計安立假名，即在事中亦有遍計也。如此不增不減、不妄取、不錯覺，如實而知離言自性，並以善巧方法而修證之，此則乃爲善取空理也。
丙二 引證
丁一 轉有經證
複由至教應知諸法離言自性，如佛世尊轉有經中，爲顯此義而說頌曰：“以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性”。雲何此頌顯如是義？謂于色等想法建立色等法名，即以如是色等法名诠表，隨說色等想法，或說爲色、或說爲受、或說爲想，廣說乃至說爲涅槃。于此一切色等想法，色等自性都無所有，亦無有余色等性法；而于其中色等想法離言義性真實是有，當知即是勝義自性，亦是法性。關于離言自性，此上已就理言之矣。然猶憚人不能深信，故複以聖言量證之。轉有經曰：“以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性”。一釋此經之義，即可知矣。以彼彼諸名者，謂于色等諸法上而想像之，立出色等諸法之各別名稱也。诠彼彼諸法者，即以所立之各別名稱，安立于色等之上，謂其爲色、爲受等也。此中無有彼者，謂色等法上所立之假名中，實無色等諸法自性也。是諸法法性者，謂由心中所想像之色等假名中雖無其自性，而亦實有其離言自性，所謂諸法本來面目之依他、圓成性也。此即諸法法性，而爲勝智所得緣焉！
丁二 義品證
又佛世尊義品中說：“世間諸世俗，牟尼皆不著，無著孰能取？見聞而不愛”。雲何此頌顯如是義？謂于世間色等想事所有色等種種假說，名諸世俗。如彼假說于此想事有其自性，如是世俗牟尼不著。何以故？以無增益、損減見故，無有現前顛倒見故，由此道理名爲不著。如是無著，誰複能取？由無見故，于事不取增益、損減。于所知境能正觀察故名爲見，聽聞所知境界言說故名爲聞。依此見聞貪愛不生，亦不增長，唯于彼緣畢竟斷滅，安住上舍，故名不愛。
義品亦爲佛說，有謂爲大乘阿毗達磨經中之一品，有謂爲轉有經中之一品，然此二說皆無可稽。蓋以此二部經典，均未流行于中國也。其中有“世間諸世俗，牟尼皆不著，無著孰能取，見聞而不愛”之一頌，亦顯離言之旨。世間諸世俗者，謂世人于色等法上，隨心妄想安立種種名稱，而謂此假名中實有法性，此即俗人之見解也。牟尼皆不著者，謂佛陀已去增減執之顛倒，不顛倒故不著世俗之見解，而特闡如來之真風也。無著孰能取者，乃爲試問：佛陀不著之境界，從何而得了知也？見而不愛者，謂佛之境界，或由于諸法能起正觀察之正見，或由于能聽受他人所說之正理；由有此正見正聞，故能了知離言法性，而不愛世俗之心境也。
丁叁 散地證
又佛世尊爲彼散他迦多衍那作如是說：“散他比丘！不依于地而修靜慮，不依于水、不依于火、不依于風、不依空處、不依識處、不依無所有處、不依非想非非想處、不依此世他世、不依日月光輪、不依見聞覺知、不依所求所得、不依意隨尋伺、不依一切而修靜慮。雲何修習靜慮？比丘不依于地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。散他比丘！或有于地除遣地想，或有于水除遣水想，廣說乃至或于一切除一切想。如是修習靜慮比丘，不依于地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮比丘，爲因陀羅、爲伊舍那、爲諸世主並諸天衆遙爲作禮而贊頌曰：“敬禮吉祥士！敬禮士中尊！我今不知汝，依何修靜慮””。雲何此經顯如是義？謂于一切地等想事──諸地等名施設假立名地等想，即此諸想于彼所有色等想事或起增益、或起損減。若于彼事起能增益有體自性執名增益想，起能損減唯事勝義執名損減想，彼于此想能正除遣──能斷能舍故名除遣。如是等類無量聖言，名爲至教。由此如來最勝至教，應知諸法離言自性。
考迦多衍那一名，印度人往往用之；茲以散他(有本作散地)二字別之，以表明非爲其余之迦多衍那，而爲佛之弟子，名散他迦多衍那也。佛嘗謂散他曰：散他比丘！當知修最上乘禅者，不同諸余修梵行者，依于地、水、火、風之四大；亦不依于空無邊處，乃至非想非非想處之四空；亦不依于所希求者，所得到者，及意識所尋求伺察之事而修靜慮。然則究以何法而修靜慮欤？佛說：散他比丘！謂于四大、四空等一切實有唯事中，除遣地、水、火、風乃至一切之假名想而修靜慮。倘其能如此修行者，則大梵天等必來其前而贊之曰：“敬禮吉祥士，敬禮士中尊，我今不知汝，依何修靜慮”。意謂所皈敬之靜慮師，竟不知其修何靜慮也！
在此文中，可以測度天帝釋等之如何心理。其所以來此修靜慮者前而皈投者，蓋通常習禅，則必專注一境，而不舍除地等之想像；今此修定者，雖亦不離地等，但其心光孤迥，寸絲不挂，更無地等假說之分別想。所以有他心通之天衆，皆茫然不知其所以，而來其前特別請問之也！
雲何得知佛爲散他所言，即是闡發此離言自性之理欤？請申述之：此習定者，于心中構造之假想，及假想于地等上假立之名言，一概不留，亦不許離心而有諸法之獨立存在，此即除去增益執也。而于遍計執外之依他、圓成，亦不撥之爲無，此即除去損減執也。離此二種計執，本其自在性之純粹事實而照了之，毫不加以推計，故能得契萬法真相，而爲諸天禮敬也。
以上所引典籍，皆爲至教量；然闡此離言自性之至教，不勝枚舉。即在此中，亦可窺見一斑。倘于此等平等心中流出之至教而深察之，安得不信依他、圓成之勝義爲離言邪？
丙叁 佛起言說意
問：若如是者，何因緣故于一切法離言自性而起言說？答：若不起言說，則不能爲他說一切法離言自性，他亦不能聞如是義；若無有聞，則不能知此一切法離言自性。爲欲令他聞知諸法離言自性，是故于此離言自性而起言說。
諸法既然本爲離言自性，而佛陀乃徹底覺悟之人，何故于諸法上複安立種種名稱耶？其所說者，是否與諸法相稱？如其相稱，則諸法非是離言自性；如不相稱，則其說法即無若何利益。答曰：倫記中謂佛說法，略有四種因緣：一、諸佛所證本不可說，乃是方便權說。二 、因爲不起言說，則他不得而聽聞。叁、他不聞故，則不得而了知。四、欲令他知，故起言說。按此而觀，佛陀說法，乃從悲心上不得已而說。因不起言說，則衆生不知真理本爲離言自性，故方便權巧而說，俾衆生切實修證，或以比量推知此離言自性也。
要知佛說無量法門，不過作衆生超越苦海之舟航而已，登彼岸後不須再存留焉。又如醫師開方，本爲治病，疾既痊愈，何須藥爲？故大乘所建立之離言自性，亦在被遣之中；若不除遣；亦與法執無異！故經雲：“如來說法四十九年，未說一字”。…
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