..續本文上一頁，乃屬于士用果等者。二、“變異而熟”，成果之時，果異于因，因爲從因至果，無論在空間上、時間上皆經了許多的變異──果不似因，因不似果。叁、“異類而熟”，類爲分類，在佛法用倫理學上的道德性，把一切諸法分爲四類，即善、惡、無覆無記、有覆無記。此中有覆無記者，即是有染汙法覆障之無記性。第八識性，是無染汙法覆障的，故名無覆無記。不但第八異熟果是無記，凡一切的異熟果，俱屬無記性攝。故因雖然有善、有惡，果雖然有好、有醜，但據果的自身上講，仍是非善非惡之無記性。蓋一切異熟果報之法，皆由先前業因之引起使之不得不然而成果，則果是機械式的被動者，他是不負任何善惡的責任。猶之乎一君國的君主，以強有力的勢力設政治、法律來統治一個君國。其中一切土地、人民皆受他的勢力而左右轉移，由他的勢力辦得合宜，則人民富強光榮；由他的勢力辦得差錯，則人民貧弱墮落。但在國土人民本身完全是機械的、被動的、不負責任的。八識的因果也是這樣，由過去第六識上之思心所，造成強有力之業因，而感得現在之異熟果；此果完全由先業因所引使而成，所以說他是機械的、被動的、不負責任的非善非惡之無記性。
一切種，就表面上說，什麼種生什麼果──豆種生豆果，瓜種生瓜果，而此中所說之種，並不是這樣有形可見之種，他是第八識中一種潛在的功能差別。故在成唯識論中名“功能差別”，即是由第八識中潛在之功能而生起萬有諸法之差別，即名一切種。
我愛執藏之阿賴耶識，到了阿羅漢位即可舍去；異熟識，至佛果時亦舍其無記之性，因佛果之初能變識完全是善性，故佛果不名爲異熟；一切種，至佛果仍可名一切種識，因佛果具足一切無漏清淨種故。
不可知執受處、了：以義讀之，應當聯貫上下文，讀爲不可知執受處，不可知了。反言之，即是執受處不可知，了不可知。執受處者，即相分──根身，種子，器界。──根身、種子深細，器界廣大，叁法在異生分上，俱不容易知道。但並非絕對不可知，至佛果大圓鏡智現前，亦能照了無余。了，即能了別之見分。前說凡一切知識，有能知識與所知識之二部分，此了即能知識之見分，而所知識之相分即執受處也。
識爲心王，而八識又都有他們的相應心所。這個初能變識的相應心所，共有五種：即遍行心所之觸、作意、受、想、思──八識相應心所有五十一，留在第叁能變中明──。遍行者，蓋遍于各識及一切之謂也。觸、謂接觸，一切知識生起之時，都有他的所依之根，與所緣之境。根、境、識叁法和合，互相隨順而有接觸之事。作意、謂警覺之功用，蓋正在接觸之時，而有警覺俱時生起之事。受、謂領受，依觸而生受。再從領受法上取其分齊，即爲名言所依之想。于觸、受、想中所起之沖動造作，即思，蓋思即是心之“動”，不但自能主動，並能驅役其余心心所亦隨之而動。此五種心所與心王和合生起，謀共同之作用，故曰：常與觸、作意、受、想、思相應。
在感受上言之，受有五受：有苦、有樂、有憂、有喜、有舍。舍受者，蓋非苦非樂、非憂非喜之中庸受也。此識在五受中唯有舍受，故曰唯舍受。
是無覆無記，以倫理學上善惡標准分類來講，此識是無覆無記性所攝。非但心王是無記，即五種心所亦是無記性所攝，故曰：觸等亦如是。
恒轉如暴流，這是以喻來顯。恒者，謂此識自異生直到成佛位止，中間之長時期，都是如同暴流之水，前後不斷一類相續。恒，謂雖暴而流續不斷。轉，謂雖流而暴變靡常，刹那刹那，前頭的暴流而非後頭的暴流。又如接連之影片，影片雖然有一片一片，前頭的人影非後頭的人影，但總是一類相續，接連不斷的前後相似。阿羅漢有叁種義，叁義中最主要之一義爲無生。無生者、即永不受此身以後的生死，即已無生命流之束縛也。舍，即舍去我愛執藏之名，因爲到了阿羅漢的時候，已證我空真如，七識永遠不執第八阿賴耶識爲自我，即名爲舍，非謂全舍第八識也。
今天講第二能變，即第七識，在未解釋以前，先出頌文：
次第二能變，是識名末那，依彼轉，緣彼，思量爲性相，四煩惱常俱：謂我癡、我見、並我慢、我愛，及余觸等俱，有覆無記攝。隨所生所系，阿羅漢、滅定、出世道無有。
這裏共有叁頌十二句，比前初能變多兩句，以從上文所說的次第上講下來，此名第二能變。若以八識分配上講起來，則此名第七識。末那是音譯，其義爲“意”，即是意思的意。以前有人名之爲染汙意，以爲末那完全是染汙的。實則此意可染可淨：在凡夫地位上有染，可名染汙末那，若一旦證入聖位，即可名清淨末那，故染淨、聖凡之關系，均由末那轉與不轉、清淨與不清淨而分判。又意有“意識”與“意根”之分：在第叁能變中有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，普通所謂意識，是第叁能變中之第六意識。但彼意識亦如眼識等，必定有他所依之根，他的所依意根，即是此第七末那。
依彼者，彼即指前初能變之阿賴耶識。意謂此第七之意根，亦是托初能變識爲他的根本依而轉變生起，好比眼識依眼根而生起的樣子。緣、與“對向”、“觀察”或“慮知”之義相仿，蓋末那不惟依彼初能變識而轉變生起，亦以彼初能變識爲他所對觀之境。
思量爲性相者，意的定義即是思量。性、是識的自性，即自體分；相，是識之行相，即是見分。自體分、見分，正如以前所借喻的國王一樣。此識的思量特別不同，在八識規矩頌中：說明爲“恒審思量我相隨”。既然是恒審思量，可知他的思量是始終沒有間斷的，而且很深刻的。他是既恒且審，故依照他的原意解釋起來，恒即刹那刹那連續不斷，而審是精深谛審。蓋思量之意，在八識叁能變中都有，爲什麼獨在此中加以思量──意──之名？論中說此識思量之義，比前六識和第八識都來得強盛。又若在恒、審二義上說，前五識思量，既不恒亦不審；第六意識之思量，雖審而不恒；第八識之思量，雖恒而不審；故恒審之思量，唯第七識有，所以特名此識爲意。
四煩惱常俱，這是說明他的相應心所。前來說過，識之自體分、見分喻如王，故思量爲性相喻如王；依彼轉緣彼，喻如王所統屬之領土；但他所統治之臣民是什麼？故這裏說到心所。此識心所，依成唯識論中所明，他的心所有十八種：惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知之八種大隨，別境中之慧心所，及此中之四煩惱，與五遍行。此頌沒有把他們完全提出來，蓋已包括在及余觸等俱之“等”字裏了。這四種俱稱爲煩惱者，因他們的性質都是煩擾惱害，足以擾亂我們精神界的安甯；我們的精神界，雖然時時刻刻受這四種煩惱的擾害，但從來都沒有法子製滅他。譬如一個中央政府，對于國家、社會，沒有那個不想他的國家太平，社會安甯，但結果總是治亂不定。這由癡、見、慢、愛之四煩惱，既能直接擾亂惱害我們的精神界，亦能間接擾亂惱害我們的現實界。
癡即愚癡，是對于若事若理昧然不知而妄以爲知的，故癡亦並非完全不知。我見者，即是他所抱之意見，人們對于宇宙人生，既于不知中妄以爲知，並且還認定其自以爲知的決定不錯。此中佛典中，有一很確當的譬喻：譬如聚集了一大堆的盲人，在那裏摸象。有的摸到尾巴的說象如掃帚，摸到四腳的說象如屋柱……這在我們看起來非常可笑，然在摸象的瞎子，總以爲自己摸到的決定不錯。這譬如一般學者，把他所執著的什麼什麼見解，或什麼什麼主義，認定他能改造社會國家，不管通不通，固執著硬要去幹。我慢者，即普通所謂虛榮誇大之心理，既有此種虛榮誇大之心理，于是認定他的個己，他的國家，他的民族高過一切。仿佛惟有他是上帝之驕子，其余刍狗不如。但我慢亦有好的一方面，如“餓死事小，失節事大”，爲要我的人格高過其余的人，所以雖處在貧困中亦不肯爲非作惡。此中由我癡而有認定第八識爲我的我見，由我見而生我慢，和愛著要我永遠生存的我愛。俱，即是共同的意思，凡與此識相應之心所，都是相續地刹那刹那共同並立，包圍此識，喻如國王恒被國中的臣民所包圍。有覆無記攝者，即是說明此識在道德上的性質，有覆謂有煩惱蓋覆，但雖有煩惱蓋覆著，而他的性質仍是非善非惡之無記性；蓋末那無直接損害于他人之可能。
隨所生所系，末那隨第八之異熟報生在那一界或那一道的時候，他即隨著成爲那一界或那一道的末那識。並且隨著系在那裏，如第八異熟報生在人類中，末那亦隨之而生起並且系在人類中。
這裏、爲便于使人明了重以喻來顯明：依彼轉緣彼，系領土；思量爲性相，系王；四煩惱常俱，系國中的臣民；有覆無記攝，系國體國法；阿羅漢滅定等，系此王國已打破國界而進入大同世界。
阿羅漢，前已說過，到阿羅漢位則染汙無有，亦已可知。滅定即是滅盡定，亦名滅受想定，入此定時，前七轉識皆不現行。此定爲最深之禅定，入此定時，如植物然，看去如同死人，連氣兒都沒有了，但是他的生命仍舊存在著。此四煩惱常俱之末那，一旦到了滅盡定的時候，即無有現行舍了染汙末那之名，故名滅定無有。出世道之道，在佛學中與通用的意義很不同：普通所謂道，即是一種理路，或者名之爲道路之道。但在佛學上實是覺的意思，從道的自體來說，即是能證真如之出世的智慧。此四煩惱常俱之末那，一到出世道現起的時候，便沒有了，故名出世道無有。
今天繼前釋第叁能變。頌文：
次第叁能變，差別有六種，了境爲性相，善不善俱非。此心所遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱、不定；叁受共相應。初遍行觸等。次別境謂：欲、勝解、念、定、慧，所緣事不同。善謂：信、慚、愧、無貪等叁根，勤、安、不放逸、行舍及不害。煩惱謂：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。隨煩惱謂：忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄與害、憍；無慚及無愧；掉舉與惛…
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