..續本文上一頁沈，不信並懈怠，放逸及失念、散亂、不正知。不定謂：悔、眠、尋、伺二各二。
上面共計七頌二十八句，總解第叁能變的六個心識，即是把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、作爲一類一聚來說明的。現在就依著上面的頌文，略加說明如次：次第叁能變者，由初能變、二能變按步說下來，這裏便是第叁能變。差別有六種者，即是說第叁能變中有六個識，而這六個識又各有各的自性差別不同；即是各有所依之根和各有所緣之境，如眼識依眼根緣他的色塵之境……。他們如果沒有到達轉依的時候，眼識決不會緣聲，而耳識亦決不會緣色。縱然在一個時候有二識或叁識同起──如眼識正在緣色之時，同一刹那耳識有聞聲或身識有覺觸的事──，然而他們依舊“眼不超色，耳不出聲”。因此，故眼識有眼識之系統，耳識有耳識之系統，乃至意識有意識之系統。這裏有不可不注意的，雖前五識生起之時必定有同時意識來參加並起，然意識生起之時有時可以與前五識絲毫無關系。如坐在此間，忽然想到以前在鼓浪嶼聽到一種什麼聲音，或見到一種什麼景色，便只是意識而毫無前五識關系。由此，故知這六個識是有各個之自性與本位的，不然，一識生時余識亦應生起。
談到了境，八識都有了境之義，如初能變識了不可知執受處之境。第二能變識了第八識見分爲我之境。惟有所不同者，八識和七識所了之境，深而且細，不容易令人覺察到，而這六個識所了之境，粗顯分明，故容易使人明了覺察。如眼識了長、短、方、圓之境，乃至意識了生、滅、去、來之境。了境爲性相者，性、即自證分，相、即見分，意思即是說：眼識以了色塵爲性相，耳識以了聲塵爲性相。
善不善俱非，此六識在道德性上講起來，善性、惡性、有覆無記性、無覆無記性之四性，完全具足。
這裏，對于意識與意根兩個名詞，猶有略加辨別之必要。夫八識皆有他的所依之根，前五識依前五根，這是顯而易見的事實，意識既與前五識性質不同，當然沒有依前五根的理由，那末他究竟依何種根呢？要知道，第六意識也是一種識，所以名之爲意識者，因他以末那意爲他所依之根故。因此，可以知道第六識所以名之爲意識，是因他──末那──得名的，而末那是就本身得名的。然此在叁乘共教中，對于這個問題往往含糊其詞，總以爲前念滅去之意識，即爲此意識所依之根，其實是方便之說。
以下釋此識相應的心所：此識具有善、惡、有覆無記、無覆無記之四性，故于五十一種心所亦完全相應。現在爲使人易于記憶明了，順便將八識叁能變中所相應之心所，或少或多，表列于次：
異生八識相應之心所
初能變 唯觸、作意、受、想思之五遍行。
次能變 五遍行，與癡、見、慢、貪，並別境中慧，及掉舉、昏沈、不信
懈怠、放逸、失念、散亂、不正知之八大隨煩惱，共十八心所。
┌前五識 五遍行，五別境，善十一，及貪、嗔、癡、與無慚、無
│愧，並八大隨煩惱，共叁十四心所。
叁能變一┤
│第六識 五遍行，五別境，善十一，及六根本煩惱，二十隨煩惱
└，四不定，共五十一心所全。
佛果八識相應之心所 八識平等各唯五遍行，五別境，善十一共二十一心所相應。
上表是把六位五十一種心所，拿來統屬在八識叁能變中的。由此表看來，我們可以知道，初能變識所相應的心所最少，只有觸等五個遍行心所。第二能變比較多些，共有十八種心所與他相應。前五識比較又多些，有叁十四種心所與他相應。第叁能變中之第六意識，則與五十一種心所完全相應。因此，我們又知道：第六意識的作用，是比其余的識都來得普遍而有勢力。初能變和第二能變相應的各種心所，在以前已解釋過了，現在就第叁能變識中所相應之心所，在前沒有說過的，再略加講明：此心所……一頌，即是把五十一種心所，分成六類，所謂六位心所：一、遍行，二、別境，叁、善，四、煩惱，五、隨煩惱，六、不定。遍行之義，前在初能變中已經約略解釋過了。別境者，即是緣特別境而生起之心所。善心所者，惟在善心方生起。煩惱，謂爲一切染法之根本煩惱。隨煩惱，是根本煩惱之分位或根本煩惱之流類。不定者，謂于善不善叁性等沒有一定的標准。這是六位心所的類義。叁受，謂苦、樂、舍，六識不但有這麼多的心所，且亦遍與叁受相應。然此叁受分開來說，即成五受，謂憂、喜、苦、樂、舍；蓋從苦樂二受中，又開出憂喜二受。爲什麼要這樣分別？因在身在心的關系，所以有此說法。如苦樂兼通身受，而憂喜則蘊在心中。但此不過一往之說，其實是可以相通的。相應者，謂心心所和合共同生起而成一致之作用。如心王與受相應，同緣一境而成和合一致之活動工作。初遍行觸等之等字，包括觸、作意、受、想、思之五種心所，在前已經說過了。
現在來明別境心所：雲何謂欲？欲有希望要求之義，自己認爲可愛的境，希望要求欣合；自己認爲不可愛的境，也希望要求脫離他。勝解、謂強勝之見解，即是已經成爲決定之見解，故論中說“印持決定”爲勝解，非一般浮泛的見解可比；勝解是對于事理已經有了很堅決的定見和極銳敏的確解。念、是對于經曆過來的境事回憶記念，假使向來一回都未曾經驗過，便無從回憶記念起。定、謂注意集中，要依繼續觀察之境方得生起，這種心所要先由念心所記念一種所觀察之境，由是注意集中常常記念，以全副精神專注一境──所謂心一境性──便是定心所。慧、是對于所觀之境得了一種抉擇判斷，即是經了一種很深刻的觀察所成之智慧。這五種心所，都是在各別不同的境事上生起的，故名別境心所。頌中所謂所緣事不同，就是這個道理。
信、慚、愧等十一種善心所，爲一切善法所依。信、非世間普通所謂之信，普通所謂之信，並不專指善的方面，惡的方面亦有信，如信非道以爲道的迷信、邪信。此中所雲之信，完全是善的，論中說明信的定義是“于實、德、能，深忍樂欲心淨爲性，對治不信樂善爲業”。可見這個信心所完全是清淨善法，連一點染汙都沒有，正可謂之自性清淨心。慚、愧、即是一種羞恥之心，若在自他兩方面來講，尊重自己的人格而羞惡便是慚，尊重社會的輿論而恥過便是愧，故論中說：“依自法尊貴增上，崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行”名慚。又說：“依世間力，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業”名愧。無貪等叁根，即無貪、無嗔、無癡之叁善根。質言之，無貪則能惠施，無嗔則能仁慈，無癡則能明智。勤謂精進，安謂輕安，凡是善法，大抵有輕安意，不過真正講起輕安來，非定心不有。不放逸，原即精進的意思，不過若一味的精進勇往直前，不無疏忽之失，有了不放逸的心所，則能于精進加行中，時時謹慎小心。舍、即是沒有得失之心，對于修證所得上一毫無所住著。因此，終日行布施、修禅定，若行所無事者然。不害，即是一種悲愍之心，對于一切有情，一點也不損惱傷害他。如上，是對于十一種善心所的說明，若詳細的解釋，可以參考成唯識論或百法明門論。
貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，此即名爲六種根本煩惱。此煩惱中貪等，與第二能變中之癡、見、慢、愛、──貪──四煩惱有廣狹不同。第七末那上之四煩惱，專是指末那執第八識見分爲我而說的。此六種煩惱是在世間出世間的一切事理上說的。貪、謂貪著，對于“叁界有”及“有具”的染著不肯放棄。嗔、是對于一種違逆境上生起忿恨等心。癡、是對于一般事理闇昧不明，即是無明。慢、謂貢高，其性爲“恃己高舉”，但亦有表面上似乎謙虛，而骨子裏實在是輕慢者，如有人謂“他好由他好，我不好由我不好”。若如此居心，佛經中叫做“卑劣慢”。此慢差別，有七種、九種之別，其名數可以參考集論、五蘊論等。疑、是對于事理沒有決定的能力，即是猶豫不決。惡見、是對于一切事理顛倒推度，即是所謂惡知惡見的人，這個惡見是各種惡見中的總相。若分別講起來，則有五種：一、薩迦耶見，即我我所見，是在五蘊上所起個體之見。二、邊執見，即是于一種個體上，執斷或執常。叁、邪見，謂撥無因果，即是一種虛無之見。四、見取，謂于種種見中執取了一種爲“最勝清淨能得涅槃”。五、戒禁取，即是一種迷信的戒條，如有些宗教所製的種種戒條，于實際道德上一點關系也沒有，但在他們猶執爲“最勝清淨能得涅槃”。此上總別共有十種煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑五種，謂之五鈍使；身見、邊見、邪見、見取、戒取五種，謂之五利使。
隨煩惱謂忿等兩頌，即是頌二十種隨煩惱：忿、即嗔之暴發。恨、是把嗔懷恨在心。覆、即于所行惡不肯發露，是癡之分。惱、亦嗔心之觸發者。嫉、亦嗔心之類，是不願意人家有名譽光榮者。悭、是一種吝啬，是貪之分。诳、謂欺诳，即是一種“虛矯詭詐”的行動。谄、是一種取媚于人的行動。此二是貪癡分。害、屬一分嗔恚之心。憍、是一種貪眩自德的心理。以上十種煩惱，純是惡性，各別生起，狹而且窄，故名小隨煩惱。無慚、是不顧自己之人格。無愧、是不顧他人之非議。對于惡事不去改，而對于善事亦無心去做，人們到此，便真個沒有藥可醫。此二種之煩惱，自類俱起，略微寬泛，故名中隨。掉舉、是心對于境不能寂靜之謂。惛沈、是一種瞢懂心理現象。不信、即不信實、德、能，及叁寶真淨功德。懈怠、與精進相反，懈怠在表面看起來，不去工作名懈怠，其實對于沒有利益的工作，即使去拼命努力，亦叫做懈怠。放逸、是一種縱蕩。失念、對于事物忽略不能明記。散亂、是一種流蕩忘反，所謂“心猿意馬”。不正知、即是一種謬誤知解。以上掉舉等八種心所，通不善、無記，遍于一切染心，故名大隨。
悔、是懊悔，眠、即睡眠。此二合爲“悔眠之類”。尋、即尋求，伺、謂伺察，即是在已尋得的境上，加以審觀細思，此二合爲“尋伺之…
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