..續本文上一頁作意、受、想、思；欲、勝解、念、叁摩地、慧；信、慚、愧、無貪善根、無嗔善根、無癡善根、精進、輕安、不放逸、舍、不害；貪、嗔、慢、無明、見、疑；忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、憍、害，無慚、無愧，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知；惡作、睡眠、尋、伺。
初征可知。列名中，除受、想，如上已明。其列次第，諸論有異。瑜伽、對法、顯揚、百法等論，作意觸次第，今論及唯識觸作意次第也。彼瑜伽論等約觀行發修次第，謂二乘及地前菩薩觀行皆依作意而修，故作意之次列于觸等。今論及唯識等約法相生起次第，謂叁和直生觸而作意現前，是以境爲先故。又具列遍行五數，恐是草誤，以受想二已除故。此中總列五十一法，而釋文中于根本煩惱之不正見複開五法者，約行解不同也。其開合雖異，慧性是同，義亦無妨。
辛二 配屬
是諸心法：五是遍行，五是別境，十一是善，六是煩惱，余是隨煩惱，四是不決定。
此中自有六節：第一、五是遍行者，于前總舉門中依別蘊義除受、想二，今此顯類同言此五，故曰五是遍行。遍周遍義，行起行義，此五無論何時何處何心何性均能等起，故曰遍行。由是一切心所雖有性用各異以顯差別，而大類之攸分，猶在斯四義矣。故瑜伽以此四義──時、處、心、性──廢立心所差別曰：一者、善等叁性遍不遍，二者、叁界、九地遍不遍，叁者、刹那相續，四者、彼此同時俱起不俱起。就此四義，或有具二，或有具叁，或四鹹具，遂有別境善等六種之差別耳。第二、五是別境者，謂所緣境事多少不同，能緣心性乃起自所緣特別之境，故名別境。詳言之，于境不遍，阙刹那相續、俱起之二，各各別緣其境以生心也。五者、欲、勝解、念、定、慧也。是者、體聲，即指五法之自體。第叁、十一是善者，明善心所類也，即信等十一數是。所言善者，二世順益故。此十一自體即善，唯善心所可得生故，是以總束稱善也。又此中、于四一切，唯具遍一切地之一種，不具余叁可知。第四、六是煩惱者，總束貪、嗔、癡等六法也。若別開之，則有十法。後作釋中開五見，一一有釋，至下當知。此六法爲惑之根本，余惑皆此等流、分位差別，故名本惑，是爲根本煩惱。煩性即惱，持業釋也。第五、余是隨煩惱者，明大中小之隨煩惱也。余者、本惑六法之余，即指忿恨等二十法故。若依瑜伽則有二十二法，更加邪欲、邪勝解故。此二十惑，皆本惑等流性，隨彼生故，稱隨簡本，能隨所隨異故。煩惱之隨，依主釋。若以隨煩惱叁字爲自名，他一分有財亦得，亦稱隨惑對本惑故。是此本隨二惑，于四一切皆不具，不通叁性，不遍九地，非相續，亦不俱起故。第六、四不定者，惡作等四法也。對法疏舉叁因以明不定義：謂此四于善染等叁性皆不定故，非如觸、作意等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。又釋論解此及簡別曰：“此四不定，非正隨煩惱，以通善及無記性故”。瑜伽抉擇分合六位爲五位，即不定四攝隨惑中。蓋彼論意，謂此四法雖通叁性，于中染義增故，依之攝隨惑中，六位而爲五位也。今安慧論師通之言“非正隨煩惱”，非正言，顯一分通染性義也。“以通善及無記性故”下，述所由，通叁性故。此不定于四一切中，惟有一切性之一種，無余叁可識。
┌一、遍行五────觸、作意、受、想、思───
│二、別境五────欲、勝解、念、定、慧─── 一切性┐
│ ┌信、精進、慚、愧、無貪、┐ │
六│叁、善十一───┤無嗔、無癡、輕安、 ├ │
位│ └不放逸、行舍、不害───┘ 一切地│四
五│四、煩惱六────貪、嗔、癡、慢、疑、惡見 │義
十┤ ┌不信、懈怠、放逸、昏沈 ├廢
一│ ┌大隨八┤ 一切時│立
心│ │ └掉舉、失念、不正知、散亂 │
所│五、隨煩惱二十─┤中隨二─無慚、無愧 │
│ │ ┌忿、恨、惱、覆、诳 一切心┘
│ └小隨十┤
│ └谄、憍、害、嫉、悭
└六、不定四────睡眠、惡作、尋、伺──────
庚二 別明體性
辛一 明遍行
壬一 明觸
雲何爲觸？謂叁和合分別爲性。
于此科段中，除受想二，如前既辨。今文有征釋二。釋中，叁和者，叁、謂根境識，和者、簡乖違。謂若眼根、聲境、鼻識，如此叁法，縱並起不名和，叁法各乖違故；唯于六根境識中，隨應相順生起名叁和，謂如眼根、色境、眼識等也。成唯識論曰：“根、境、識更相隨順，故名叁和”。又縱相順法，若阙一法，則不名叁和，謂唯根境二起，識未起也。論疏曰：“正叁和體，謂根、境、識。體異名叁，不相乖違，更相交涉，名爲隨順。如識不生，唯根境起，名爲乖違”。合者、十句義論曰：二不至至時名合。今合叁種，是有已合未合，未合位叁法各住本性，後至已合位，各更有順起心所功用，故雲叁和合。若此叁法居種子時及未合位，皆無順生心所功能，則不名叁和合也。如是叁和合者，雖雲有觸，非即是觸；觸是叁和合所生果，叁和合是觸能生因也，故曰叁和生觸。觸與叁和：一者、依叁和合，二者、令叁法合，叁者、似彼叁和。分別爲性者，成唯識論雲：“觸似彼起，故名分別”。疏釋之曰：分別之用，是觸功能。謂觸之上，有似前叁順生心所變異用功能，說明分別。分別即是領似異名，如子似父，名分別父。謂根等叁合時，其相用異自體，而能有生心所功用，是名觸，此觸之正生心所位名分別，即能似彼根等叁故。如世間父能生子，此子似父，而父子自體分別，此亦如是。叁和能生觸，觸雖似叁和，與叁和分別，而亦能生心心所，是觸自性也。
壬二 明作意心所
雲何作意？謂能令心發悟爲性。
文有二，初征、後釋。初、作意者，作動于意，故名作意。後、令心發悟爲性者，發、謂發動，悟、謂警覺，能發動于心使之現起，能警覺于心使之趣境；使之現起者名種子作意，使之趣境者名現行作意也。種子作意者，作意之種子激厲心心所之種子，使其現行──但彼心等種，生緣未合時不可定生，生緣已熟當生種子引發之，是作意功能也。現行作意者，心心所沈悶時，而提醒之使其趣境。例如心王寂靜意念俱泯之時，以業習種子之力鼓動此心，不覺作意，如魚噴沫，由是心動境擾，苦樂畢現矣。
壬叁 明思心所
雲何爲思？謂于功德過失及俱相違，令心造作，意業爲性。
于中有二，初征、後釋，釋中又二：初舉所行境，後正舉所作法顯能作體。初中、功德者，謂由善業招感之順益境；過失者，謂由惡業招感之損害境；俱相違者，謂由無記業招感之非順非違不動境：此叁是心心所所行境也。于者、境第七啭，可知。令心造作意業爲性者，後、正舉所作法顯能作體。心、謂心王，造作者、思維籌度，意、心心所總稱，業、通身、口、意叁業。意謂此思于善惡等境，取正因等相，思維造作驅役心心所，同趣所行之善惡境也。故釋論雲：“此性若有，識攀緣用即現在前，猶如磁石引鐵”。即顯此思若有時，彼心心所等緣境必現在前，猶如磁石勢力，能令鐵有動用故也。
此叁遍行心所──受、想亦爾，如上說四義，常遍于一切性：無論爲善性，爲不善性，爲無記性，每一性起，必俱有此五心所。又遍于一切心：無論顯著之五、六等識，或細微之七、八等識，每一識動，必俱有此五者。又遍于一切地：一切地者，欲界則爲五趣雜居地，色界則爲初禅離生喜樂地，二禅定生喜樂地，叁禅離喜妙樂地，四禅舍念清淨地。無色界則爲空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地。無論何等地，必有此五者。又、遍于一切時：一切時者，長時如經多劫，短時如一刹那，無論何種時，必俱有此五者。統一切性、一切心、一切地、一切時，無非此五心所之所周遍遊行，故曰遍行。
辛二 別境五
壬一 明欲心所
雲何爲欲？謂于可愛事，希望爲性。
可愛者，即所樂之事；事物之境，心依之而起希望，是爲欲心所之自體也。所樂者，謂欲觀境，不簡欣厭求不求，隨于何境作意欲觀察處，必有欲數，故曰事事物物之境能起此心也。此有異說不同，可參觀唯識疏。
壬二 勝解心所
雲何勝解？謂于決定事，即如所了印可爲性。
于征釋二科中之釋文有叁節：初定所緣境，次示能緣相，後正明自體。謂于決定事四字，初定所緣境也。決定者，簡不定不決；此中不定，就所緣境，不決就能緣心。對法疏雲：猶預境及非審決心，無勝解生故。今言于決定事，先示所緣境也。即如所了者，次示能緣相。成唯識論五曰：“邪正等教理證力，于所取境審決印持”。今如所了，亦即由邪正等教及道理修力而決了故。謂即于所緣境，由邪教者決定邪理，由正教者決定正理等是。印可爲性者，後正示自體。印、即可，謂是事必爾，彼不爾也，凡物決定雲印可，言印可即決定故。
壬叁 念心所
雲何爲念？謂串習事，令心不忘明記爲性。
征釋可知。釋中、于串習事等者，于、境第七啭，事、業也，是舉念所記之境。有處雲曾受境，今論言串習事，蓋彼約所記境，此約能記心，各據一義，並不相違。心不忘等者，正釋體。謂不忘失與明記二義名念，若于曾受境而不明記，念不生故；或于曾受境不忘失而缺明記，雖生而不分明故，故具二種，正名念也。釋論曰：“慣習事者，謂曾所習行，與不散亂所依爲業”。曾所習行者，即于前所行過經驗之事明記，能緣心中而不忘失之謂。例如：先于某日隨衆打七念佛，于中有一念相應，頓見勝境，明明了了，迄至今日，尚能憶想是境而不忘失者，即念心所之功用，以念能通于叁世故。又若聽講，耳識緣曲屈之聲音，意識了達其義理，明記不忘，亦念心所之力也。然通常以念爲妄念，如所謂“打得念頭死，許你法身活”，及起信論之“心體離念”等，蓋不…
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