..續本文上一頁雙寂，方能證入諸法離言自性真如，逮得自覺。然病之未去，藥仍須服，是故修習佛法、欲證離言法性，其未證入之先，須依此遣虛存實、有空空有之大方便門，方可入證，契證中道實相本來面目也。既屬方便，原本治病，有病吃藥，無病不吃。治彼有空，觀此空有，有非定有，空不決空，故曰非謂有空，皆即決定。此言有者，依圓妙有，此說空者，我法本空也。
證真觀位者，謂證入真如現觀位時，即非空非有；既不是對破空執之有，亦不是對破有執之空。何以故？法上無分別故；以諸法性本來如是。菩薩證真觀位，不僅一切言論烏有，即其思想分別亦成子虛，故曰性離言故。然悟他故後得智起，仍說空有，對破凡夫所執有空，是謂覺他。
說要觀空方證真者，謂要觀彼遍計所執空爲門故，入于真性；真體非空。
此下第二釋妨難也。初空教難，難雲：般若等經皆說觀一切空方證真如，雲何此處亦觀有耶？答：經言觀空者，謂觀凡夫遍計執上執我執法之有，依空遣已，方可證真。此是以觀空爲門證入真實，非謂此遍計空，即彼真性實相以及一切依圓妙有皆非有也。非空之真體，即是圓成實性，非有之妙有，即是依他起性。此二真實，其體非空，非如遍計所執我法之空無耳。
此唯識言既遮所執，若執實有諸識可唯，既是所執，亦應除遣。
第二釋有難也。難雲：既爾，應定實有唯識之法。不爾，唯識空、有之觀，破彼有、空之執。若定于此空、有觀中執著實有諸識可唯，亦成遍計法執。既是法執，亟應除遣，證入諸法離言自性。
壬四 結成
此最初門所觀唯識，于一切位思量修證。
此下第四總結。五重觀中此觀居首，故雲初門。此門所觀唯識道理寬廣圓滿，故雲于一切位思量修證。一切位者，從初發心乃至成佛所有階位也。謂初發心位，固宜發心修空、有觀，遣虛存實；乃至等覺亦修此觀，遣虛存實。大覺之位，正智現前，亦依此觀，證離言性不動真如。
辛二 舍濫留純
壬一 定義
二、舍濫留純識。雖觀事理皆不離識，然此內識有境有心，心起必托內境生故；但識言唯，不言唯境。
第一重觀，如對敵總攻。此下四觀，細爲尋破。濫者境義，純者指心，謂舍去境之濫而留心識之純，亦即對遣前觀上法執之病也。雖觀事理下，第一明定義也。前觀事之與理不離識有，此識所變有境有心，即是所變相見，心起必托內境生故。心起者，謂即能觀見分之發生，此見分起，必變帶識內相分起，見分即托相分而生。問：識體變似相見二分，即是識體有境、有心，既可依心而言唯識，何不依境而說唯境耶？同是識自體所變故。答：心境雖皆識所轉變，內境雖可言唯，然此境義，有濫外境，不說唯境。心無此過，故言唯識。是即但從心識言唯，不從境上而說唯言。
┌心─內心──────見分
識┤ ┌內境──依他──相分
└境┤
└外境──我法
壬二 引證
成唯識言：“識唯內有，境亦通外，恐濫外故，但言唯識。又諸愚夫迷執于境，起煩惱業生死沈淪、不解觀心勤求出離；哀愍彼故說唯識言，令自觀心解脫生死。非謂內境如外都無”。由境有濫，舍不稱唯；心體既純，留說唯識。
此下、引教證：初、引論證唯識留純，二、引經證離境舍濫。此第一引成唯識論證也。識唯內有境亦通外者，謂心是內識所有；其境之一法，通于凡小遍計所執實我實法之境，恐此濫外故舍之。心無斯失，言唯何害？又諸以下，顯對病也。謂諸愚夫，由不了達內境亦是識所轉變，遂起執著有我、有法。又複由此起貪等煩惱及造善惡等業，因有煩惱及業，生死輪回，受諸果報，無期能脫。其所以致此生死者：一面執境固矣，一面亦不知內觀于心，不了心境皆是識變，求出離行，故成大禍，生死茫茫。今說唯識，即大悲心憐愍彼等，令觀內心不執外境，如幻如化，解脫生死。其實非說內境亦如我法執無所有也。由境有濫下，章主釋成也。言心體者，謂心心所見分、自證分也。
厚嚴經雲：“心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無余”。華嚴等說：“叁界唯心”。遺教經言：“是故汝等當好製心，製之一處，無事不辦”等，皆此門攝。
此下引經證舍濫義。厚嚴經者，釋尊所說。有說：即是密嚴經，所說文句與此同故。心意識者，有雲體一；其說叁名，依勝而言：心爲第八，意即第七，識謂前六。所緣者，所了思維觀察境也。謂此八識所緣境，皆不離八識之自體性。故我說者，釋尊所說。一切者，心意識所緣境相也。唯有識無余者，謂心意識所緣，既即是心意識，故我說此一切相分法唯有識(留純)而無余(舍濫)也。
華嚴等說叁界唯心，引華嚴等經證論雲：“叁界上下法，唯是一心造”。又雲：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。叁界、世間境也，此境即是心之所現，不離心體，故雲唯心。
遺教經言至事無不辦等，世尊證諸法界或事與理皆不離心。故教比丘當好製心，心若製于一處，則一切事皆成辦。語雲：“事怕有心人”。又雲：“有志者事竟成”。此言事者境義，有心人者一心人也。皆此門攝者，謂凡與此等聖言相應之教，皆在此舍濫存純唯識門中攝。
辛叁 攝末歸本
壬一 定義
叁、攝末歸本識。心內所取，境界顯然，內能取心，作用亦爾。此見相分俱依識有，離識自體本，末法必無故。
前觀舍濫者，但舍所變二分中之相分境，不舍見分，以見分即內識故。此觀攝末者，末謂相見二分。歸本者，本謂心心所之自體分。謂相見二分依識體有，離識非有。此中言唯識者，獨指自體，不指相見，故雲攝末歸本。
心內以下，初、出定義。心內所取境界顯然，內能取心作用亦爾者，言心內者，識中也。心之現起見分，亦必變似所取境界相分，相分似識如幻，故雲顯然。內能取心者，見分也，既托相分，則能取之見分亦同顯然，如牛二角同時並現。別于境故，謂之作用；能起作用，如彼所取境之顯然，故雲亦爾。此見相分俱依識有者，識、謂識體，見相是末，謂此能取見分與所取相分，同依八識及各心所自體分本，現起相見二分之末。若離其本，末豈能有？如依樹之本而有二枝，既離根本，枝末安有，故雲離識自體本，末法必無故。
┌相分─┐
本───識─┤ ├─末
└見分─┘
壬二 引證
叁十頌言：“由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯叁”。成唯識論說：“變謂識體轉似二分，相見俱依自體起故”。解深密經說：“諸識所緣，唯識所現”。
次、引教證。初引唯識頌由假說我法者，謂依識體似見相生，假托見相說名我法，非體實有。有種種相轉者，謂依見相，假說有種種我相轉生，複有種種法相轉生。彼依識所變者，彼謂見相二分，皆依識體之所變現，離識定無。此能變唯叁者，顯能變識也。唯叁者，謂能變之識，略有叁種：一、異熟識，二、思量識，叁、了別境識。成唯識下，解變字義。所謂變者，轉似義。既不是本故曰轉，複不異本故曰似。余文可知。
┌有情
┌我相─┤
┌見分─┐ │ └命者
識所變─┤ ├假說─┤
└相分─┘ │ ┌蘊處界
└法相─┤
└實德業
解深密說下，引經證。諸識所緣者，諸識通指八識心及心所。諸心心法各有自證及相、見分，自證能緣見分，見分緣相，故此中雲所緣者，指見、相分。此所緣相、見，唯識所現也。
攝相見末歸識本故，所說理事、真俗觀等，皆此門攝。
叁、章主釋成也。理事、真俗觀者，理即唯識圓成實性，事謂依他緣生諸法。理事觀者，應觀事之末，攝歸理之本也。真俗觀者，亦複如是。
辛四 隱劣顯勝
壬一 定義
四、隱劣顯勝識。心及心所俱能變現，但說唯心，非唯心所，心王之體殊勝心所，劣依勝生，隱劣不彰，唯顯勝法。
前觀之中，末謂相見，本即心心所法自體。此言劣者，謂心所法，勝者心王。今隱心所法之劣，而顯心王法之勝耳，心及心所下，初、定義。所謂此隱劣顯勝之唯識觀，其識範圍包心心所，應雲唯心心所。何以故？俱能變故，和合起故，同相應故。然此觀中言唯識者，識言、但標八識心王，非標心所。所以者何？心王之體殊勝心所，心所之體劣于心王，劣依于勝，故隱劣而顯勝也。王言、喻也，顯自在義，國中人王能自在故，八識亦于一切法自在變故。心所雖變不自在故，所必依王而現用故，亦如臣子隨王而行。
壬二 引證
故慈尊說：“許心似二現，如是似貪等，或似于信等，無別染善法”。雖心自體能變似彼見相二現，而貪信等體亦各能變似自見、相現，以心勝故，說心似二。心所劣故，隱而不說，非不能似。無垢稱言：“心垢故有情垢，心淨故有情淨”等，皆此門攝。
二、引教釋成也，初引大乘莊嚴經論。慈尊者，彌勒世尊也。許心似二現者，二謂相見二分，謂許心體變似相、見現起，此相見現，在妄執上有我有法，于心自體上不決定有。其所有者，相似而有，非實在有。如是似貪等煩惱心所，此等心所如是似心而生。或言：貪亦有自體，似二相見生。信等者，謂善心所，亦如貪起。既同依心似起，則無貪等染法，似心起故；亦無別信等善法，似心起故。雖心自體至非不能似者，釋也。謂心雖能似現見相二分，其貪信等心所自體亦能現似相見二分，若爾、雲何頌言心似貪信等現，而無別貪信等耶？以心勝故，說心似現相見二分。心所劣故，隱而不說，非是心所不能變似二分現起也。複次，以心勝故，隱心所各現之二分，說貪信等似心現也。無垢稱言，次引經證。梵語維摩诘，古譯淨名，唐譯無垢稱。無垢稱所說，曰無垢稱經，即維摩诘經。心垢淨故有情垢淨者，心即心王，有情垢者煩惱心現行，有情淨者清淨心現行。心王垢者貪等相應，心王淨者信等相應；心與貪等相應故有情垢。心與信等相應故有情淨…
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