..續本文上一頁像孔雀，外表非常美麗，聲音很悅耳動聽，但是它所吃的都是毒物。所以外表上好看，話說得好聽，並不代表內心的賢善。作爲一個修行人，對于好壞、是否有意義等都應該觀察、辨別而作取舍，對于狡詐者不能起信心，因爲這對自己不僅毫無利益，反而是禍害無窮。
有時候觀察人是很困難的事。藏族有句俗話說，孔雀老虎等動物的斑紋現在外面，有形相，容易看清楚，而人的內心沒有形相，不容易了知。人的狡詐往往深藏在心裏，不是現在外境的形相上，所以，不觀察容易上當。隨狡詐者造作惡業，自己的所作所爲很可能對自他沒有實義，甚至有很大危害。所以要特別注意，如果不是按照因果來作取舍，不是按照傳承上師、諸佛菩薩的教言來行持，一般人往往會安住在狡詐的心態中，不會做到誠敬、正直。有些人的話雖然動聽，但實際行爲一點也不相符；有些人沒有口才，拙于言辭，實際上心特別好，而且事情也做得好。所以不能單從外相上判斷一個人的好壞，一定要仔細觀察他的內在有沒有清淨的善心，如果有的話，那就是善人。如果不具有清淨的善心，所作所爲都會成爲狡詐的行爲。但是，只要仔細觀察，再狡詐的人也會露出馬腳的。
經上也這樣說：“惡知識者有四輩，一內有怨心，外強爲知識(裏面有怨心，但是外表冒充是善知識)；二于人前好言語，背後說人惡(在別人面前說好聽的話，背後卻說人隱惡)；叁有急時人前愁苦，背後歡喜(在有急事的時候，在他人面前愁苦，背後卻是心生歡喜)；四外如親厚，內興怨謀(外表看起來非常親熱、厚道，裏面卻有各種害人的陰謀)。”以上講了四種惡知識的差別，都是講狡詐者的相，認識之後，我們不能對這些人産生信心。
爲什麼不能對狡詐者起信心呢？
《二規教言論》當中說：“甯與直士結怨仇，彼于己事尚有利，不與狡者交親友，饒益彼等反遭害。直士正行護他人，情誼綿長如江河，狡者交友爲私欲，雖予慈愛終成怨。”甯可和正直之士結怨仇，直士對于自己的事還是會有利益，但不能與狡詐者交友，因爲饒益他們只會遭到損害。正直之士心地正直，他的行爲必定會護持他人，不可能損害人，和正直之士相交，情誼綿長，會如江河一般綿延不斷。而狡者交友的初衷只是爲了獲取私利，所以與他交往，即使以慈愛相待，最終仍會成爲怨敵。
由以上論文可知，狡詐者本無利他的善心，只是以自私自利之心，想騙取名聞利養，如果對他起信心，絕無真實利益。
但是末世衆生，喜歡外相，不重內在品德，狡詐者往往受人恭敬、崇拜，這是時代顛倒的惡相。大恩上師在《厭離今生之歌》中說：“自境所住智者看亦不欲看，他處而來精通欺騙手段者，老奸巨猾敬如天尊思此景，佛教真實接近隱沒之征兆。”本地安住的智者、真正有道德有修行的人，人們都不喜歡他，認爲他很一般；如果從外地來了一位狡詐者，人們都會對他敬若天尊，大話說得越多、越玄妙，越會相信，這是佛教消亡的征兆。
③于誰亦莫說密語
《君主法規論》上說：“應當極其保密語，切莫泄露任何人，密友複傳其密友，最終傳遍全世界。無論關系再密切，無有必要莫泄露。”我們知道，修密法很多地方需要保密。金剛密法、金剛上師的加持不可思議，密法是非常了義、能即生成就佛果的法門，如果能夠在無必要的情況下不亂說，對金剛上師、金剛道友交付的誓言都能很好保密，各方面也比較如法，這樣按金剛乘來修持本尊法，或者修持一些秘密的解脫道，都會出現殊勝證相。但是現在一般人，沒有按教理辨析，也不按佛法來實行，心與法背道而馳，這就是五濁黑暗時期的一種惡相。
呂新吾曾經說：“我年青時，曾經泄露應密之語，父親批評我，我對父親說：“我已對聽者警戒，叫他不要泄密。”父親說：“自己的口都管不住，能管住別人的口嗎？而且戒人和戒己，哪個更難呢？你要小心！””
《二規教言論》說：“泄露極爲隱密語，令諸信賴者灰心，雖成應供亦不思，此等亦是無愧者。”泄露極爲隱密之語，讓信任你的人失望，這也是無愧之人。所以，師長、道友委托保密之事一定不能泄露，如果輕易泄露，可能會把事情搞壞，帶來衆多不必要的違緣，而且重要之事也不敢再委托你去做，這樣自己也成爲沒有信譽之人，不能成爲信賴之處。
不應觀察有叁種：不應觀察美女身，
不應觀察友之事，不應觀察己功德。
不應觀察的有叁種：就是不應觀察美女的身體；不應觀察朋友之事；不應觀察自己的功德。世界上的事，有些必須觀察，有些不能觀察，不應觀察的你去觀察，容易引起邪分別，破壞自己的清淨心。
①不應觀察美女身
在欲界當中，男女都喜愛欣賞異性，這是俱生的深重習氣，所以必須小心謹慎，異性不能多接觸。如果接觸頻繁，凡夫人必定會生起愛染，斷滅自己的修行。
《長阿含經》中，阿難問佛：“佛滅度後，若有女人前來受教，應當怎麼辦？”
佛說：“不要見面。”
阿難又問：“假如相見怎麼辦？”
佛說：“不要交談。”
阿難問：“假如已交談怎麼辦？”
佛說：“應當自檢心念。”
《增一阿含經》說：莫與女人交往，莫與女人交談。能遠離女人，則遠離八難。
《涅槃經》說：“菩薩雖不與女人和合，若見男女互相追隨，便生貪愛羨慕之心，亦名毀破淨戒。”
在城市當中這一點尤其要注意，現代的青年男女很開放，不守規矩，如果修行者見到男歡女愛生起羨慕之心，很快就會破壞自己的梵行。
下面講一個公案：
唐代道琳法師，行爲嚴正，以女人是愛染之本，一生不與女人見面，不爲女人說法，不受女人食物，不令女人入房。在他臨終時，有女弟子來問候病情，道琳法師知道後，遮止不讓進入房屋見面。
蓮池大師贊歎說：律中也開許爲女人說法，只是不得見齒、不得多語，此老絕不爲女人說法，似乎矯枉過正。但是末法時代人心輕薄，不憂出家人不爲女人說法，只憂說法會變成愛染。如此老，足以爲後學榜樣。
《大智度論》當中說：“甯以熱鐵宛轉眼中，不以散心邪視女色。”甯可以熱鐵丸宛轉在自己的眼中受苦，也不以散亂心邪視女色，因爲以此會破壞自己的清淨戒體，染汙自相續，故比熱鐵丸宛轉眼中還厲害。
②不應觀察友之事
爲什麼不能觀察朋友的事呢？因爲如果經常觀察朋友的短處，就會破壞自己的清淨心，以觀想不清淨友情將會漸漸破裂。古人說：“與人交遊，若常見其短而不見其長，則時日不可同處；若常念其長而不顧其短，雖終身與之交遊可也。”和人交往，如果常常只見他的短處，不能見他的長處，那就不能長期相處；如果心裏常念他的長處，不看他的短處，即使終身與他交遊，也不會破裂。孔子也說：“水至清則無魚，人至察則無徒。”所以，我們交友應當有寬厚之心，如果能在心裏作意朋友的功德，贊歎朋友，認爲無友不如自己，以這樣的方式交友，友情一定會堅固、純真。
③不應觀察己功德
爲什麼不應當觀察自己的功德呢？因爲凡夫人觀察自己的功德容易自滿，人一自滿，就不會有進步。相反，如果能常見自己的過失，就有改正之處。《了凡四訓》上講：“一日不知非，即一日安于自是；一日無過可改，即一日無步可進。”意思是，一日不能反省過失，一日就會安于現狀，自以爲是；一日沒有過失可改，一日就不會有任何進步。所以，觀察自己的功德，只會滋生自滿情緒，不會有改過的動力。對于凡夫來說，反省過失和觀察自己功德有不同的效果，前者可以使人上進，後者容易讓人下墮。
宋代，謝上蔡拜見程伊川，先生問他：“你做什麼工夫？”
他回答：“只求去個“矜”字。”
先生又問：“爲何在此處用功？”
他說：“細細檢點，自己的病痛都在此處，如能去掉此病，其他善行才有進步的機會。”
伊川先生很高興，對在坐的人說：“謝子修學可謂是切實用功。”
蕅益大師說：“內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過。一味癡呆，深自慚愧。劣智慢心，痛自改革。”又說：“古人自牧愈卑，品愈高；今人自視愈高，品愈卑；古人自處愈小，道愈大；今人自視愈大，道愈小。”
隨順之事有叁種：語言隨順于親友，
衣飾隨順于當地，自心相應于佛法。
隨順的事情有叁種：就是語言應當隨順于親友；服飾應當隨順于當地；自己的心應當與佛法相應，也就是心要隨順于佛法。
①語言隨順于親友，衣飾隨順于當地
這個“親友”，從狹義來說，特指這一生的親友；從廣義來說，一切衆生都是我們的親友。“語言隨順于親友”，是教人說話要隨順別人的心。“服飾隨順于當地”，是教人在生活的各個方面要隨順當地的風俗習慣。總之，這個隨順就是《普賢行願品》當中所說的“恒順衆生”。不論在語言，在服飾，在飲食，在作息時間，在各種生活方式上，都要隨順衆生，隨順當地的情況，這是大乘菩薩隨順衆生的行爲。如果在各方面都能隨順衆生，衆生與你接觸，就會很融洽，很容易溝通，人情一通，萬事都會通順。相反，如果不隨順衆生，在語言、服飾等生活方式上，與環境格格不入，那就不能和大衆相融，別人和你接觸，也會覺得很不融洽、很麻煩，即使做一件小事也不願意與你合作。所以，隨順衆生是菩薩攝受衆生、接引衆生不可缺少的修行，而且能很好地隨順衆生，正是消除執著的善巧方便。
隨順衆生，處處替別人著想，處處護持別人的心，這樣就能善巧地攝引人心。成辦一切世間和出世間的事業，人心是最關鍵的因…
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