..續本文上一頁中，擇宜委任。藏書閣知藏長一人，由大僧正擇宜委任。知藏約數十人，隨其來願，欲于藏書閣閱書者，由教規堂送入，辄分任管理整饬閣中之圖書。
統教室記室(擬同衣缽)四人，由大師商同大僧正，擇具學苾刍委任之。侍者約二十人──雖屬于統教室，須兼照料評議廳、樞要處、及評議院與般若林。由教規堂商同記室，擇參學苾刍委任之。
其余若如意寮主一人，尊宿堂、雲水堂、尼衆堂各管堂一人，司事若幹人，齋堂、天廚、各職員若幹人，知菩提場兼照管說法堂、講經堂、宣戒堂、演說堂若幹人，鍾樓、鼓樓各處僧職，悉由教規堂隨宜委任之。各在俗傭工，則悉由都僧主，僧主委用之。庶務處僧職管理之。
世界布教團叁百人，此派往各地宣布及建立佛教，不住于佛法僧園者。隨宜分若幹組，每組一布教長，及若幹布教員，悉由大師于廣文精舍之梵文、歐文科卒業苾刍中，委任之。
丙 釋建立所以
問曰：建立教團，何以不建立佛教會？且既劃爲佛教住持僧，佛教正信會，何以于佛教住持僧不稱佛教住持會耶？
答曰：吾嘗病往時之建立佛教會者，于政教分離之勢有未便。何則？既合五乘、七衆佛弟子而立佛教會，則在俗正信衆亦攝入矣。在俗正信之衆，固期于普遍攝受而無遺漏者。若皆入佛教會而與政離，不幾有教而無政乎？若別有與教離而從政者，則佛教非不能于人類普遍攝受而無遺漏乎？此已進退皆不可也。蓋政教分離之利益，不徒其團體之名義並峙不相鉗製，得以暢其進行；尤在專修其教法者，割絕世務，遠離塵網。苟非以政權妨害其教法，絕不以國政萦其懷；而間接直接秉國政權者，亦公認其依教法自在施設于所領國土。苟非以教法妨害及國政，亦不以政權涉其事。于是乃能德修道隆，敷澤國民，交獲其益。此唯佛教之僧弟子爲可，而佛教之在俗弟子、則絕對不能也。
昔遠法師答桓玄、沙門不拜王者書，謂佛教徒有二科：其一處俗弘教，事君之禮，尊親之敬，忠孝之行，理不容異，則爲國政計之佛教之俗弟子，不容與政離者，一也。教勢盛衰，亦多因緣國事，正仗宰官士夫，奠安國家，真實皈信，擁護教法，則爲佛教計之，佛教之俗弟子不應與政離者，二也。遠法師曰：“以尋沙門之道，理則不然。蓋是方外之賓，絕迹于世，達患累緣于有身，不存身以息患；知生生由于禀化，不順化以求宗。求宗不由于順化，故不重運通之資；息患不由于存身，故不貴厚生之益。此理之與世乖，道之與俗反者也”。是故凡在出家，皆隱居以求其志，變俗以達其道。變俗、則服竟不得與世典同禮，隱居、則宜高尚其迹。夫然、故能拯溺俗于沈流，拔幽根于重劫，澤流天下，大庇生民。此則佛教之僧弟子，不得不與政離者也。吾征立佛教會，則不得不兼攝佛教五乘七衆弟子；非然則攝教徒不盡。又征在俗佛子、絕不能與政離，在僧佛子、又絕不能不與政離。故不單立佛教會，而並立佛教正信會、佛教住持僧。非然、則將令佛教一部分在僧佛子亦不能與政離；致不病致則病教，不病教則病政也。
至佛教住持僧所以不名佛教住持會者：竊按僧義，即是社會──社會亦或稱爲團體──義故，亦即是從佛法舍離世俗之人，所立特殊社會之名義故。梵語僧伽，簡稱曰僧，華言翻譯爲和合衆。嘗聞世之界說社會名義者曰：社會者，有法之群也，會聚多人而有所部勒──亦曰組織──祈向者，曰社會。今此衆之一字，即是多人之義。今此和合二字，即含會聚、部勒、祈向之義。以有七種和合義故。何謂七種和合？一、戒和同遵，二、見和同解，叁、身和同住，四、利和同均，五、口和無诤，六、意和同悅，七、理和同證。第叁是會聚義，第一是部勒義，第二、第七，是祈向義。此所以僧伽即社會義也。尚有第四、五、六，純屬舍俗從佛之衆所共有之清淨善法，爲世之社會義所無，此所以又爲特殊社會之名也。
且僧史略嘗明之：一人不應稱僧──案梵土及震旦，古代皆無向人自稱僧者。或稱沙門，則是出家人通名也。或稱釋子，則猶雲釋迦弟子也。梵土則必兼稱沙門釋子，以單稱沙門則彼土離俗外道，亦同稱沙門而相混故。單稱釋子，則彼土在俗姓釋迦者，亦稱釋子而相混故。若在震旦，則單稱沙門或釋子，既無混濫，斯亦給矣。簡稱曰釋，則同自舉其姓，以從佛舍俗者，同以釋爲姓故。此外或自名其所修戒行，自稱沙彌乃至苾刍，亦或稱曰貧道、衲子，此皆相應之稱呼也。震旦唐代來，俗人乃于從佛法舍俗者，男稱爲僧，女稱爲尼，不知梵語之尼即是華言之女，言僧則即兼舉佛教之離俗之五衆弟子矣。沙彌尼、室叉摩那尼、苾刍尼，亦在僧數中，豈應以僧與尼並稱？苾刍不學，流妄之甚，乃多向人自稱曰僧。或遇俗人問以何姓，亦舉僧對。甚至清代有刻于名刺曰，臣僧某某，僧某某者。今須知稱僧，猶之稱教團，以僧中一人冒稱爲教團，指僧中一人概稱爲教團，稍有學識者，固不應如是之不辭也。然而名義冒濫，相沿已久，習俗難近，殆亦正不勝正，竊爲之長喟耳。凡四人以上名僧──此宣教院所以至少亦有五人，減是則非毗奈耶處，而是阿蘭若矣。受苾刍戒，五人同壇則不得戒，亦以成和合衆，不得別別發戒體故。今流俗一人亦稱僧者，殆從衆稱之耳。亦如萬二千五百人爲軍，于一軍人亦稱軍也。此宜名佛教住持僧，而不必名佛教住持會者，一也。且僧之名沿于故有，而佛教會之名由于新立。故有則舍俗入僧者，已屬僧伽中人，新立則必更經入會，方成佛教會員。將盡強迫已入僧者更入會耶？則凡入會應出自由志願，斷無可以強迫入會之理，此佛教總會之所以失敗也。若不盡強迫入會者，則又不能成爲統一教團，且經種種儀法，舍俗入僧，取得僧籍，即是已入佛教團中，更須入佛教會則同頭上安頭。今以佛教住持僧名，依佛戒律而部勒之，若由舍俗入僧或複出僧反俗，悉憑各人自由志願，則不同于強迫入會。若既入僧，則必應遵僧中共守之法，則同會員有遵守會規之義務。不遵僧中共守之法，則共棄之，亦同各黨社會得宣布除會員名籍，無不名正義順。此宜名佛教住持僧，而不可名佛教住持會者，二也。然往昔之僧伽，但有家門的形式製度，而區域的──印度安居結界布薩，有屬區域的形式製度者，而在震旦則從來絕無也──，國土的、世界的、則由一二哲人之精誠感結之，而乏于形式上製度。今以近世會社形式上部勒製度變通之，于區域──若持教院、行教院等──國土而暨乎世界──若佛法僧園是也──，無不綱維之以形式上之製度。且殺其家門的部勒，而移其重心爲國土的、世界的──若八宗寺則有本寺，而各宗寺、各梵刹、各支提亦悉直接間接而綱維于佛法僧園，而息息相通者是也──，形式既變，精神亦隨而附麗之。大雄不興，應真不降，則欲以凡夫而宏揚佛法，舍擴其形式上製度以補精神上團結力，必無由矣。此有心昌明佛教于世界之士，不可不共舍其舊習，忍一時之小苦，發六和之勝心者也！
第叁節 教籍
統論佛教教籍，應大別爲佛教正信會、佛教住持僧二籍。今專就佛教住持僧分類述之。
一 總籍
總籍：謂總計出入僧中者，而劃僧與非僧界線者也。此又分叁：一、入僧籍，二、出僧籍，叁、往僧籍。初受沙彌戒品，發給僧證，應即按照注入于入僧籍。凡已入僧籍者，或自求退出，或爲衆擯出，應即按照注入于出僧籍。凡已入僧籍，不出僧籍而至死亡者，應即按照注入于往僧籍。入僧者謂之僧，出僧者謂之非僧，非僧則與始未入僧者同。往僧則從現在僧數中，而度入過去僧數中者。以此叁籍而經界之，則僧與非僧無所濫，而當時僧中之人數，可了然矣。此之叁籍，皆由行教院登記之。每年一次報持教院，由持教院彙各縣籍，集成省冊報呈佛法僧園，造成總表，編入年鑒，宣布鹹知。
二 別籍
甲 戒籍
戒籍又分受戒籍，補戒籍。從受戒籍則分爲沙彌籍、沙彌尼籍、室叉摩那尼籍、苾刍籍、苾刍尼籍五種。由南山宗寺授戒堂掌之，按此五類受戒畢業，分別登記入籍。每年一次報持教院，由持教院彙成省冊，繳呈佛法僧園，宣布同上。其補戒籍由行教院掌之，按照補戒人之事，由登記每年轉輾繳呈佛法僧園，宣布同上。此戒籍者，是僧中尊卑之禮製，唯其尊卑不同，故百歲苾刍尼必禮一歲苾刍足也。
乙 學籍
學籍又分內學籍、外學籍。于內學籍則從八宗分爲八籍，即由八宗各寺分別掌之。正學畢業，分別按照登記入籍。每年報由持教院，轉輾呈佛法僧園，宣布同上。于外學籍則分文學、藝學、醫學叁籍。其醫學籍，凡在施醫院修業畢業者入之。由施醫院報由持教院，轉輾呈佛法僧園。廣文精舍修業畢業者，入文學籍。衆藝精舍修業畢業者，入藝學籍。編入年鑒，宣布同上。此學籍者，是之僧中宗法之系統，亦令共知僧中別別人才，有所稽考而用不違才也。
丙 座籍
座籍分苾刍籍、苾刍尼籍。佛言苾刍，從無夏至十夏爲下座，從十一夏至二十夏爲中座，二十一夏起爲上座。今即依之，于苾刍籍分爲下中上座叁籍。所謂夏者，即是戒夏。此所雲戒，指受具足戒。言沙彌戒、室叉摩那戒，不以計夏，以受戒未成故。初受具足戒，即謂之初夏，如是若經百年，即爲得百戒夏。按計僧壽凡有叁種：一者、生年，則同世俗，從父母初生歲計起。二者、僧臘，從初得僧證歲計起。叁者、即是戒夏。此叁種中戒夏爲重，所以必二十夏苾刍，方可稱之爲具壽也。今雖分叁座籍，然下座籍不必登記，同于苾刍籍故。至十一夏入中座籍，過二十夏入上座籍。于苾刍尼籍雖分二座籍，然下座籍不必登記，同苾刍尼籍故，至十一夏入上座籍。叁籍悉由行教院執掌之，每年轉呈佛法僧園，宣布同上。此座籍者，是僧中長幼之序次。毗婆娑雲：苾刍受大戒，名生在佛家，是故應禮先受戒者。十誦律雲：先受大戒乃至先須臾時，是人應先坐、先受食。梵網經雲：凡佛…
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